Религии Индии › Почему мне нравится индуизм

Одна из центральных улиц Калькутты - Чоуринги. На Чоуринги я впервые столкнулась с некоторыми особенностями индийской культуры. Мы вышли из отеля, и я увидела, что по улице движется процессия мужчин, одетых во все белое. Раздавалась довольно веселая музыка. Люди двигались, пританцовывая и подпрыгивая в такт ей. В центре процессии несколько человек несли на руках носилки с чем-то прикрытым тоже белым.

-- Что это, свадьба? - спросила я у своих спутников.

-- Нет, похороны, - прозвучало к моему немалому удивлению в ответ.

Оказалось, что белый цвет в Индии - цвет траура и смерти. Я впервые услышала о вере индусов в реинкарнацию, т. е. в то, что после смерти человек возродится в том или ином качестве. Поэтому в любом случае нет повода убиваться так, как это бывает на наших похоронах. То, кем вы возродитесь, зависит от вашего поведения в нынешней жизни. А если человек прожил достойную жизнь, тут уже есть повод для радости, поскольку наверняка в своей следующей жизни он будет принадлежать к более высокой касте, то есть займет более высокое положение на социальной лестнице.

Но горе вам, если вы много грешили, у вас есть все шансы возродиться отнюдь не в человеческом обличие. Причем, не надейтесь стать каким-нибудь уважаемым животным - коровой или обезьяной. Нет, вам уготована судьба какого-нибудь несимпатичного, презираемого всеми животного или насекомого. Так что есть прямой смысл стараться вести себя прилично. Вот бы обратить наших политиков в индуизм и заставить поверить в такую закономерность. Представляете, насколько лучше они бы себя вели и насколько меньше воровали, если бы опасались возродиться затем, скажем, не каким-нибудь Иваном Ивановичем Ивановым, а омерзительным, ненавидимым всеми тараканом, которому каждую минуту грозит быть раздавленным чьим-то каблуком.

Зато если вы очень, очень будете стараться, и всемогущие боги смилуются над вами, то вы можете в следующей жизни оказаться дважды рожденным. Стать дважды рожденным - заветная мечта каждого простого индуса, ведь этот эпитет относится к брахманам, представителям высшей касты. Каждый брахман проходит после особой подготовки обряд инициации, или посвящения, который и считается вторым рождением. Во время этого обряда на человека надевается, на манер орденской ленты, брахманский шнур, который он носит, не снимая, всю жизнь. Меня поразило, когда в одной из книг индийского эпоса я встретила такую фразу: "...брахманы, рождающиеся, подобно птицам, дважды". Я подумала, разве птицы рождаются дважды? А потом поняла, что имеется ввиду. Ведь сначала на свет появится яйцо, а потом уже из яйца вылупливается птенец.

Кстати, книга, из которой взята эта фраза - одно из немногих произведений индийского эпоса, которое я прочитала. Желание читать некоторые из этих книг отбивает уже само их название - безумно длинное, хотя и очень поэтичное. Например, название этой книги, кашмирского поэта и писателя ХI в. Сомадевы: "Необычайные похождения царевича Нараваханадатты, сына блистательного царя Удаяны, с прибавлением многих забавных и к тому же поучительных рассказов о йогах и красавицах, хитроумных плотниках и отважных мореплавателях, о крестьянах и царях, о мудрых и глупых, хитрых и простоватых, алхимиках и волшебниках, о воздушных кораблях и всесокрушающем оружии, а также с изложением великого и истинного сказания о битве между асурами, стоявшими за правду, и богами, неправедно с ними бившимися". Поскольку ни один нормальный человек запомнить это не в состоянии она, как и все другие книги индийского эпоса, имеет и короткое название: Океан сказаний.

Прочитала я "Океан сказаний", естественно, на русском языке, гораздо позже, уже уехав из Индии. В Калькутте, глядя на длиннющие названия книг, да еще, к тому же на английском языке, я чувствовала, как с каждым новым словом названия ослабевает моя решимость приобщиться к индийскому эпосу. Несколько раз начинала читать "Махабхарату" и "Рамаяну", но так и не осилила.

"Океан сказаний" привлек меня, как это не парадоксально, именно названием. Прежде всего, неординарной комбинацией персонажей, вынесенных в заглавие. Автор собирается рассказать нам о хитрых и простоватых - это понятно. А вот о йогах и красавицах - странное противопоставление, казалось бы персонажи совсем не одного ряда. И еще заинтриговало упоминание о всесокрушающем оружии. О каком таком оружии могла идти речь тысячу лет назад? И совсем поразило заявление в конце заглавия о том, что схватка происходили между некими асурами, стоявшими за правду, и богами, неправедно с ними бившимися. Ничего себе. Вот так прямо черным по белому - боги не правы. Мы и спустя тысячу лет боимся так даже помыслить. А тут какой-то Сомадева из Индии пишет об этом книгу, и эта книга не только не объявляется кощунственной или богохульской, но и становится национальным культурным достоянием.

Вспомним, что, порой, происходит и в наши дни с людьми, обвиненными в непочтительном отношении к догматам той или иной религии, к которой они принадлежат. Далеко ходить за примерами не надо. Достаточно упомянуть Сальмана Рушди, вынужденного до сих пор скрываться и каждый день опасаться за свою жизнь. Поскольку много лет он жил в Англии и считается британским писателем, не все знают, что он индиец по национальности и родился в Бомбее. Характерно, что когда он опубликовал свою книгу - Сатанинские стихи, то был предан анафеме не главой мусульманской общины в Индии, а иранским религиозным лидером - Хомейни. Айатолла Хомейни не просто осудил книгу, но издал специальный эдикт, в котором Рушди был приговорен к смертной казни за кощунство. Этого показалось мало - и в награду тому, кто совершит убийство, было обещано многомиллионное вознаграждение. На мой взгляд, в своей книге, так трагически осложнившей его жизнь, Рушди позволяет себе гораздо меньше вольностей в отношении догм ислама, чем его собрат по перу - Сомадева - позволял себе в отношении индуистский богов за тысячи лет до этого.

Нетерпимость, пусть не такая вопиющая, как это свойственно в последние десятилетия мусульманскому фундаментализму, отличает отнюдь не только ислам. Православие тоже довольно нетерпимо к проявлениям инакомыслия. Не говоря уж о том, чтобы поставить под сомнение справедливость деяний Господних. Католичество проявляет удивительную негибкость, например, в своем отношении к абортам, к использованию противозачаточных средств. На этом фоне индуизм остается одной из религий, наиболее терпимых ко всяческому инакомыслию, исходящему как извне, так и изнутри.

Первые представления об индуизме я почерпнула из книг, которые мы брали в Национальной, бывшей Императорской, библиотеке Калькутты. Это самая крупная библиотека Индии, насчитывающая около двух миллионов книг и документов на разных языках мира. Я всегда сожалела о том, что не смогла из-за духоты, царившей там большую часть года, провести в библиотеке больше времени. В то время кондиционеры в Калькутте, особенно в государственных и общественных местах, были большой редкостью.

Пытаясь вникнуть в книги об индуизме, я смогла понять четко лишь одно: кавалерийским наскоком здесь не обойдешься. Чтобы по-настоящему разобраться в индуизме, нужно посвятить этому жизнь. Вряд ли есть другая такая сложная и запутанная религия.

Трудно не запутаться даже в индийских богах. Их множество.

Но верховных равновеликих божества - три. Индуистская триада - это Брахма, бог созидания. Шива - бог разрушения. Вишну - бог благосостояния, благополучия. Брахма воплощает верховный закон, высшую логику бытия. Шива - не просто разрушитель, он символизирует энергию, динамику развития. Вишну - созидатель, хранитель мироздания, воплощение вечно живой природы. В какой бы форме ни предстал перед нами бог - это будет материализация Вишну.

У каждого верховного божества есть супруга. Причем то, что каждая из них олицетворяет, находится в точном соответствии с характером деятельности их божественного супруга. Спутница Брахмы - Сарасвати, что означает проистекающая, речь. Богиня красноречия, знания, покровительница наук и искусств. Супруга Вишну - Лакшми. Ее имя означает добрый знак, счастье. Она - богиня счастья, процветания. Супруга Шивы - Дэви, почитаемая под многими именами: Парвати, Дурга, Кали. Если Шива - источник бесконечности мироздания, то Парвати, его супруга олицетворяет шакти - активное начало всего сущего. Парвати поклоняются как дочери великих Гималайских гор и сестре священной реки Ганга. Но она же несет в себе и разрушительное начало в образе могущественной богини Дурги и карающей мстительной богини Кали.

Как правило, супруги прекрасно ладят друг с другом. Но, как в каждой нормальной семье, не обходиться без ссор и конфликтов. Вот тогда и сотрясается земля, и разражаются грозы - сверкают молнии, гремит гром.

Почему богов много? На самом деле все боги и богини индуизма являются проявлениями единой священной сущности, различных ее сфер деятельности. Индуизм признает все проявления Правды. Есть одна Реальность, но она может проявляться во множестве форм и явлений. И хотя Правда одна, она универсальна и должна включать в себя, а не исключать. Не может быть эксклюзивного права на Правду.

И если задуматься, то, может быть, эта религия более логична, чем христианство с его монотеизмом? Почему в других сферах человеческой жизни и деятельности, гораздо более простых, мы ценим разнообразие? В еде, в искусстве, да во всем!

К тому же, в наш век профессионализации мне импонирует то, что у богов и богинь индуизма строгая специализация. Каждый бог занимается своим делом и не вмешивается в сферу деятельности коллеги. Они своего рода профессионалы.

Как женщине, мне, безусловно, очень нравится и то, что наравне с богами - мужчинами есть и богини - женщины. Не менее могущественные. Как, например, богиня Дурга. Ее изображений даже стараются не держать дома. Вдруг случайно не так посмотришь - проблем не оберешься. В какой еще религии есть богини, равноправные с богами? Да и вообще не богини красоты, а просто богини?

На мой взгляд, не менее ценно в индуизме и то, что индийские божества гораздо ближе к человеку, чем божества большинства религий, которые я знаю. Более того, бог и человек - неделимы. В каждом человеке, учит индуизм, есть элементы бога. Отсюда и логически вывод. Не обязательно поклоняться богу. Самое главное уважать свою мать. На втором месте в этой иерархической цепочке - отец. На третьем - гуру, учитель. И лишь на четвертом - бог. Если ты чтишь мать, отца, учителя и, кроме того, следуешь своей карме (карма - это определенный потенциал и предназначение, которое человек имеет от рождения и которому он должен следовать как член семьи, рода, касты), то этого достаточно, чтобы быть примерным последователем индуизма.

Я уже слышу возмущенные голоса: как же можно восхищаться индуизмом, когда он породил такое зло как касты.

Во-первых, до сих пор недостаточно неясно, когда и как кастовая система стала частью индуизма. Многие считают, что учение о кастах было интегрировано в индуизм на довольно позднем этапе его эволюции.

Во-вторых, касты это, конечно, плохо, но у этой системы есть и свои плюсы. Бедность и неравноправие есть во всех странах. У приверженцев индуизма из низших каст есть, по крайней мере, надежда в следующей жизни оказаться в лучшем положении. Кроме того, каста - это какое-то, но сообщество. Каждая каста и каждый ее член имеет определенный статус, традиционно признанное за кастой место. Человек не чувствует себя абсолютным изгоем. Он принадлежит к определенной группе людей и может рассчитывать на сочувствие и поддержку людей, принадлежащих к этой группе. Или хотя бы на понимание своих проблем, чаяний. Так что я не за касты, но это лучше, чем ничего.

Множество религиозных течений, религиозных культов и верований на протяжении веков, существуя параллельно и борясь друг с другом, в результате выкристаллизовались в нечто единое, называемое индуизмом. И это не просто религия, как мы ее понимаем на Западе. Это целая система религиозных, философских, правовых и этических представлений. Может быть, именно потому, что индуизм чрезвычайно многообразен и многосторонен, он и настолько гибок. Во всяком случае, ни в одной стране я не видела такого мирного сосуществования самых разнообразных измов - вишнуизма и брахманизма, джайнизма и сикхизма, буддизма и кришнаизма.

Вот как писал об индуизме Джавахарлал Неру в своей интереснейшей книге "Открытие Индии": "Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен, каждый понимает его по-своему. Трудно дать ему определение или хотя бы определенно сказать, можно ли назвать его религией в обычном смысле слова. В своей нынешней форме и даже в прошлом он охватывает много верований и религиозных обрядов, от самых высших до самых низших, часто противостоящих или противоречащих друг другу."

Завезенная европейцами религия - христианство, также нашла свою нишу в среде индуистов. Во многих районах Индии Иисуса Христа почитают наряду с другими богами индуизма. Более того, на юге Индии, в городе Тривандрум, есть храм, посвященный Иисусу.

В то же время индуизм нашел много почитателей в странах - исконных оплотах христианской веры. Особой популярностью различные кришнаистские и вишнуитские течения пользовались в Западной Европе и в США в 70-е годы. Как раз, когда мы были в Индии, увлечение индуизмом, в частности среди американской молодежи, достигло апогея.

Особенно много было поклонников кришнаизма. Как мне кажется, объясняется это тем, что в кришнаизме важное место занимает проповедь любви. Кроме того, в мифах, рассказывающих о жизни Кришну, много любовных сюжетов. Молодость Кришну прошла среди пастухов, и он отличался в любовных играх с пастушками. Некоторые последователи кришнаизма на первый план выдвигают именно эротические аспекты любви, что, конечно, делает это направление индуизма еще более притягательным для части молодежи. В Дели и в меньшей степени в Калькутте я постоянно наталкивалась на группы молодежи, явно не индийцев, но одетых в нечто среднее между одеждой хиппи и индийской национальной одеждой. Они стояли где-нибудь в тени под деревом и распевали бхаджа - гимны прославляющие Кришну или киртан, т.е. просто непрерывно повторяли нараспев его имя. Кришнаиты верят, что, занимаясь этим очень долго, например, целую ночь напролет, человек достигает состояния, когда он ощущает свое единение, слияние с божеством. Этому способствует и то, что песнопения происходят в помещении, где курятся многочисленные благовония.

Я не пробовала провести всю ночь в песнопениях, но, пробыв даже полчаса в помещении, где зажжено множество лампад с благовониями и курятся специальные палочки, пропитанные благовониями, у меня наступало состояние, похожее на легкое опьянение - все куда-то плыло, голова начинала кружиться, все вокруг становилось мистическим и нереальным. В таком состоянии вполне можно вообразить именно то, что ты хочешь почувствовать.

Интерес к индуизму вообще, и в частности к кришнаизму, несколько снизился в 80-е годы. Но в конце 90-годов опять начал расти. Интересно, что на этот раз появилось много поклонников различных течений индуизма в России и в бывших республиках СССР. И опять-таки особой популярностью пользуется кришнаизм. На интернете есть специальный сайт последователей кришнаизма. По рассказам очевидцев, побывавших в различных кришнаитских центрах в Индии, например в городе Майяпур, недалеко от Калькутты, среди адептов этой религии, находящихся в этом центре, около 20% - русские.

Меня лично такие факты не пугают. Я уверена, что не все из тех, кто сегодня увлекается индуизмом, станут адептами этой религии. А если кто-то и станет - ради бога. Извиняюсь за каламбур по столь серьезному поводу. Я всегда считала, что многообразие, в том числе и религиозных убеждений, всегда лучше - однообразия. По-моему, мы, бывшие единообразно советскими, здорово должны были устать от однообразия.

Но то, что все, кто сегодня изучает индуизм, узнают много нового и интересного - это точно. И этому можно только радоваться. Чем больше контактов между двумя религиями, тем больше шансов, что они взаимно обогатят друг друга.

Автор статьи по Индии: Наталья Беглова