Продолжаю свою серию отчетов по Химачалу.
Начало смотри
здесь и
здесь.
Обещался я намедни рассказать об окрестностях МакЛеод Ганджа, но думаю это пока отложить, по случаю субботы. А надо сказать, что в Индии, да и не только в Индии – это очень значимый день недели. И из дальнейшего повествования станет понятно почему. Соответственно речь сегодня пойдет о малопосещаемом туристами месте под названием Татапани, которая с субботой, а точнее ее управителем – Шани = Сатурном связано непосредственно.
Но по порядку. Итак почему же суббота столь важный для индийцев день ? Как известно Бог создавал мир в течение шести дней, а на седьмой – он отдыхал. Так вот седьмой день был не воскресенье, а именно суббота. Известно, что изначально неделя с воскресенья - начиналась. Каждый день недели – ассоциирован с той или иной планетой. Воскресенье (Рави Вар) или Sun Day – день Солнца. Понедельник (Сом Вар) Moon Day – день Луны. Вторник ( Мангал Вар) – день Марса, Среда (Будда Вар) – день Меркурия. Четверг (Гуру или Брихасти Вар) – день Юпитера. Пятница (Шукра Вар) – день Венеры (причем в Индии – это не она, а он). Ну и наконец суббота(Шани Вар) – день Сатурна. Смещение недели произошло при приходе христианства. Вообще астрология в ведической культуре занимает очень важное место. Здесь она называется Джйотишем – наука о свете. И в свое время являлась огромной частью Аюр Веды – науки о жизни ( а не только о том, как варить супы и лечить людей). Вообще если взять основные индийские методы "взаимодействия со вселенной", то можно увидеть, как удивительно гармонично они дополняют друг друга. Джйотишь, Васту шастра(индийский фен-шуй), индийская классическая музыкальная система Раг, индийская кухня и медицина. Прекрасно взаимодополняют друг друга. Они учат тому, как жить в гармонии с ритмами и пульсациями космоса.
Если посмотреть, как это работает на практическом примере, то если мы захотим устроить какой нибудь праздник с ужином и концертом, то: благодаря Джйотишу – можно определить день и время в которое благоприятнее всего его проводить, благодаря Васту шастре и Джйотишу– можно определить благоприятное место для проведения мероприятия, благодаря Джйотишу и системе Раг – можно определить, какая музыка будет благоприятна для этого времени и, наконец, благодаря Джйотишу и знанием о правильном приготовлении пищи можно понять, какую пищу и к какому часу наиболее благоприятно приготовить к этому торжеству. Собственно именно поэтому все индийские праздники формируются на основе лунного, а не какого-то другого календаря. И если, как следует разобраться, то здесь каждый день – праздник.
Но вернемся к Джйотишу. Астрология в жизни индуистов играет очень важную роль. На основе ее проводятся все основные обряды и ритуалы. Огромную роль она играет во время бракосочетания. Высчитывают совместимость гороскопов. Отдельная беда – это найти благоприятный день для бракосочетания.
Многие обращаются к астрологам для того, чтобы стать более успешными в бизнесе, в личных делах, на духовном пути. И в отличии от западной системы астрологии джйотишь очень индивидуален и очень точен. Конечно многое зависит от самого астролога, от его интуиции и опыта. Здесь огромное количество лжеАстрологов, но в тоже время и можно встретить и самых настоящих (мы так в Шимле "чисто случайно" повстречали дядечку, который за пятнадцать минут про нас понарассказал массу интересного из чего процентов семьдесят – восемьдесят было стопроцентным попаданием).
С каждой планетой существует огромное количество ассоциаций. Цвет, животное, божество. Так, например, понедельник – это день Шивы. И пойти в этот день в шиваитский храм, а еще и в июле месяце не просто благо, а благо в кубе. Вторник, например, – это Хануман. Ну и так далее. Вообще мне кажется, что культ поклонения планетам вообще один из самых древних. По всей Индии масса храмов, которые посвящены именно поклонению той или иной планете. По большей части это или Сурья(Рави) мандиры – солнечные храмы, либо Шани. В этих храмах, как правило, есть мурти (статуи) всех планет. Отдельно другим планетам храмы мне пока не попадались, но я совсем не удивлюсь, если окажется, что они есть. Наверняка.
Все выше перечисленные планеты, кроме Шани, считаются благостными. Шукра, конечно хоть и покровительствует Ассурам(демонам), но в тоже время, является планетой красоты, искусства и изящества.
Шани же – очень суровая планета. Считается, что она несет с собой тяжелый рок, невзгоды и лишения. Поэтому индийцы страшно боятся попасть к Шани в немилость, потому что он подобно "катку" может раздавить всё и вся на своем пути. Особенно в этом смысле страшен период Сади – сети, который бывает у каждого, когда Сатурн входит в личный гороскоп и может превратить вашу жизнь в кромешный ад. И именно поэтому считается, что в субботу нельзя заниматься какой бы то ни было полезной деятельностью и нужно отдыхать. Потому как Сатурн – очень медленная и суровая планета (период полного обращения – тридцать лет) и поэтому если, что то и получится из запланированного, то результаты будут очень не скоро. Думаю, именно поэтому в Израиле празднуют Шаббат, когда даже лифты работают в автоматическом режиме, чтобы никто и не думал нажимать там кнопки – ведь это тоже работа. Точно также, как мне кажется, в СССР были придуманы субботники. Ведь Сатурн – это планета, которая связана с землей и тяжелой работой. Вообще если почитать более подробно об этом божестве, кто оно и чем заведует, то с удивлением, можно обнаружить, что по всем параметрам Россия находится под очень серьезным и суровым давлением Сатурна. Что с другой стороны считается, очень благостным для достижения мокши – освобождения и духовного роста.
Существует масса разных легенд про Шани и про то, кому и как он навредил. Взять того же Бога Ганешу – сына Бога Шивы – у него голова слона именно "благодаря" Шани Деву.
Вообще тем, кому эта тема интересна очень рекомендую обратиться к книгам Роберта Свободы "Величие Сатурна" и "Джйотишь. Введение в индийскую астрологию". "Лал-китаб" – красная книга – тоже достойная вещь.
Кроме всего прочего надо сказать, что украшения (серьги, кольца, браслеты) – также непосредственно связаны с Джйотишем. Потому как каждый камень, каждый металл, каждый палец руки – связан с той или иной планетой.
Поэтому не удивляйтесь, если Вы увидите индийца, может быть не очень богатого, но всего в перстнях. С мизинцем украшенным кольцом с жемчугом (дань Луне) или золотым украшением (дань Солнцу) – они пытаются исправить свою судьбу. Не правильно примененные украшения вместо того, чтобы лечить могут – калечить.
Что касается Шани, в этом смысле, было очень забавно, когда в одном из магазинов по дороге мы нашли целый набор "юного почитателя Шани". В него входили: кольцо, браслет, четки, большая и малая статуэтки Шани, числовая янтра (квадратная табличка с матрицей божества), старая ржавая подкова и аудио CD с чалисами (мантрами) в честь Шани Дева. Вообще всё это очень забавно, потому что, если верить тому же Свободе – самая действенная упайя (уловка), чтобы смягчить действие этой планеты – это железное кольцо с голубым сапфиром.
И найти подходящий сапфир, который еще и стоить должен немеряно, может только очень грамотный джйотер.
Из всех мест, что пока я был в Индии, Татапани пожалуй самое Шаниварное. Это город просто насквозь пропитан духом Сатурна.
Само название переводится, как горячая (тата) пани (вода). По идее здесь находятся горячие источники. И небольшое количество отелей разного уровня, которые здесь есть, во всю предлагают "отведать" горячих ванн, благодаря которым можно подлечить радикулит и иже с ним. В тоже время, если верить Муни, а я почему то склонен верить ему, то как таковых источников здесь – нет. Пара – тройка луж, но не более того. Сдается мне, что это очередная индийская разводка и в этих гостиницах просто стоят хорошие водонагреватели, которые массово делают из танда (холодный) пани – тата пани. Но доказательств, как таковых у меня - нет.
В городе несколько маленьких, но очень приятных мандиров посвященных Шани. В каждом из них, как и на берегу реки Сутлеж, где собственно и находится город, стоят огромные весы. Как в дальнейшем выяснилось, их используют местные пуджарии (служители) Шани, которые помогают желающим "откупиться" от него. Для этого необходимо принести разной еды (муки, сахара, овощей и пр.) ровно столько, сколько ты весишь сам. На одну чашу весов кладется вся эта снедь, на вторую сажают тебя и взвешивают. Если все нормально, то вся еда уходит "в зрительный зал", т.е. к пуджарию, а благословленный радостно уходит домой, в надежде, что теперь то его жизнь пойдет на лад.
Место вообще очень приятное, тихое и спокойное. Туристов здесь практически не бывает. Разве, что в более прохладное время года индийцы приезжают сюда "погреться" в "горячих источниках".
Совсем недалеко – в часу хода пешком от Татапани находится замечательная пещера Шивы. Внутри по преданию находится 1о8 самопроявленных лингамов, которые на самом деле являются маленькими сталагмитами. Тут же сидит пуджарий – готов встретить, опрасадить и все, как полагается в индийском храме. Прямо рядом с пещерой протекает речка с запрудой в которой замечательно можно купаться. Вода чистейшая и очень теплая.
Больше пары дней здесь делать нечего, но кому интересно увидеть нетуристическую Индию и побыть в дали от "тусовочных" мест – очень рекомендую добраться, до этого небольшого, но очень приветливого городка.
По всем вопросам пишите:
Eliseev.vladimir@pashuputi.in
http://vk.com/happymediumПродолжение следует...
С уважением,
Хари Ом
