Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 30 мая 2014 года – Его Святейшество Далай-лама прибыл в Мумбаи по приглашению общества «Наланда Шикша», в которое входят буддийские группы из самых отдаленных мест Индии, таких как Бангалор, Бир, Санкиса и Насик. Буддисты приезжали на учения в Дхармасалу в 2012 и 2013 году, а в Мумбаи собрались впервые. Гостеприимным хозяином учений стал университет «Самайя Видьявихар», придерживающийся эклектичного подхода к образованию.
Утром Его Святейшество посетил фестиваль тибетской культуры, организованный членом тибетского парламента в эмиграции Кармой Еши. В рамках фестиваля проходит выставка, посвященная истории Тибета, создается песочная мандала Будды Медицины, а все желающие могут проконсультироваться у группы врачей из Института тибетской медицины и астрологии «Мен-ци-кханг».
После того, как Его Святейшество занял свое место на сцене, начали чтение молитвы университета на санскрите. Представляя собравшимся Его Святейшество, господин Самир Сомайя, президент фонда «Сомайя», чей девиз звучит «Освобождает лишь знание», отметил, что это уже третий визит тибетского духовного лидера в их университет. Он заметил, что его деда, учредивший университет «Самайя Видьявихар» в 1959 году, хотел предоставить образование каждому, кто стремится к знаниям, независимо от происхождения и социального статуса. Сегодня перед университетом стоит все та же задача – давать целостное образование, которое способствует тренировке ума. Перед тем, как пригласить Его Святейшество к микрофону, президент привел слова из Дхаммапады: «Чем услышать тысячу бессмысленных слов, лучше услышать одно слово, которое поможет обрести мир».
Его Святейшество в свою очередь сказал: «Я очень счастлив снова приехать сюда. Я знал вашего отца, он был чудесным человеком, но его с нами больше нет. Таков естественный ход вещей – старые лица исчезают, появляются новые. Самое главное – это вести жизнь, наполненную смыслом, чтобы не о чем было жалеть, когда придет смерть. Наполнить жизнь смыслом не значит гнаться только лишь за деньгами и славой, это значит помогать другим. На каждом из нас лежит ответственность помогать людям, нашим братьям и сестрам. Я очень признателен вам за возможности и различные виды образования, которые вы предоставляете в вашем университете».
Его Святейшество заметил, что поскольку он собирается объяснять буддийские учения, он хотел бы начать с чтения «Мангалы Сутты» на языке пали, а затем прочесть одновременно на тибетском, хинди и английском «Обращение к семнадцати великим учителям славной Наланды». Его Святейшество процитировал слова из клофона, объясняющие, почему он написал эту молитву: «Сейчас, когда во всем мире наблюдается колоссальное развитие науки и техники, но при этом мы подвержены множеству отвлечений, вызванных суетой нашей напряженной жизни, крайне важно всем нам, последователям Будды, взрастить веру на основе понимания его учений. Поэтому мы должны исследовать их, рассматривая и анализируя их с пытливостью и непредвзятостью».
«Мы должны быть буддистами 21-го века, хорошо понимающими учение Будды. Мало просто прикрывать глаза и начитывать молитву об обретении прибежища, мы должны понимать ее смысл. Почему мы воздаем уважение Будде? За его поведение и знания. Мы не можем полагаться на него, только потому что у него доброе лицо; мы должны исследовать то, чему он учил. Буддийское учение необычайно интеллектуально, но самое главное то, что его можно использовать для преобразования наших эмоций. Практикуя из жизни в жизнь, мы обретем пробуждение».
Его Святейшество объяснил, что исследуя учение, мы должны рассматривать его непредвзято. Нам необходима некоторая степень скептицизма, заставляющего нас задавать вопросы, которые питают жажду исследований, и в конечном итоге ведут к обретению ответов. Таким был подход великих учителей Наланды. Буддизм в целом, и традиция Наланды в частности, большое внимание уделяют использованию логических обоснований. Его Святейшество добавил, что сочинения учителей Наланды крайне полезны, и сам он начал обучение в возрасте семи лет. Он заметил, что когда западные писатели в конце 19-го – начале 20-го века называли тибетский буддизм ламаизмом, они недооценивали его истинное значение. Они не понимали пользы его философии и теории познания, а также тонкостей учений буддийской тантры.
Буддизм принес в Тибет в 8-м веке Шантаракшита, ведущий ученый монастыря-университета Наланда, прибывший по приглашению тибетского царя. Шантаракшита начал перевод на тибетский язык более чем 300 томов буддийской литературы, в основном с санскрита, но также с языков пали и китайского. Тибетцы тщательно изучали эти тексты и в конце концов составили собственные комментарии. Когда в 11-м веке в Тибет пришел Дипамкара Атиша, страна уже была раздроблена, но его глубочайшее влияние как учителя Наланды, ощущалось повсюду. Его Святейшество подчеркнул, что древние индийцы стали тибетскими гуру, и на деле доказали, что на них можно положиться как на чела, или учеников. Они сохранили живую традицию духовных ценностей и практик, позабытую в Индии – стране, где она зародилась, – и сегодня снова дарят ее миру.
«Почему нам необходимы внутренний покой и умировтоврение? Во-первых, спокойный ум важен для нашего здоровья. Постоянные страх, гнев и стресс становятся причинами болезней. Все живые существа хотят прожить счастливую жизнь, но большинство, подобно птицам и животным, ищут удовлетворения только лишь на уровне органов чувств. Умственные способности животных ограничены, и все же они радуются любви и доброму слову. Мы, люди, обладаем удивительным интеллектом, позволяющим нам строить планы на будущее и не забывать прошлое. Мы развили язык и письменность, мы способны на религиозные переживания и веру».
Его Святейшество объяснил, что в теистических религиях проповедуется вера в Бога-творца, нетеистические традиции полагаются на закон причинно-следственных связей. Оба подхода принесли колоссальную пользу человечеству в прошлом и помогут нам в будущем. Те, кто верят, что их сотворил Господь, видят искру божью в каждом живом существе. Буддисты, с в свою очередь, говорят, что в каждом из нас заложена природа Будды. В нетеистических традициях особый упор делается на наших собственных усилиях. Если мы совершаем благие поступки, то пожинаем хороший урожай. Действия, которые приносят радость, мы считаем позитивными, а те, что ведут к горю и несчастьям, мы называем негативными.
Его Святейшество сказал: «Некоторые из моих друзей, последователей доктора Амбедкара, недолюбливают слово "карма", поскольку его часто используют представители высших каст, чтобы оправдать кастовую систему. Есть также ленивые, подверженные пораженческим настроениям тибетцы, которые говорят, что мы ничего не можем изменить, поскольку все зависит от кармы. Однако мы должны трудиться, чтобы создать более мощную карму или действие, которое изменит или нейтрализует предыдущую негативную карму. Сильные положительные поступки могут предотвратить созревание кармы, порожденной более ранними негативными действиями. Все зависит от того, что мы предпринимаем, вот почему Будда говорил: "Мы сами хозяева своей судьбы".
Мы, буддисты, не верим в "я", существующее отдельно от тела и ума. Мы говорим, что хотя не существует независимого "я", однако есть "я", существующее во взаимосвязи с телом и умом».
Некоторые считают буддизм в большей степени наукой об уме, чем религией. На самом деле, индийские традиции, направленные на тренировку в сосредоточении и осознавании, опираются на богатые знания об устройстве ума. В то же самое время, мадхъямака и квантовая физика близки в своих подходах. Индийский ядерный физик Раджа Раманан однажды сказал Его Святейшеству, что испытал гордость, когда, читая сочинения Нагарджуны, обнаружил, что идеи древнего индийского учителя созвучны подходу квантовой физики. В буддизме также сокрыты бесценные знания о том, как справляться с беспокоящими эмоциями, разрушающими покой ума.
Среди прочего, Его Святейшество упомянул, что все основные религиозные традиции в Индии мирно живут бок о бок на протяжении веков. Он привел слова господина Адвани, сказавшего, что демократия расцвела в Индии благодаря традиции ахимсы, или ненасилия, и уважения к правам и взглядам других. Межрелигиозная гармония – это давняя индийская традиция, и Индия стала живым примером того, что такая гармония возможна. Его Святейшество сказал, что, отправляясь за пределы Индии, он всегда считает себя посланником этой страны.
Если бы нравственность опиралась только на какую-то одну религию, она имела бы весьма ограниченное применение. А сегодня нравственные принципы необходимы всем семи миллиардам людей Земли, среди которых один миллиард открыто называет себя неверующими. Вот почему, по мнению Его Святейшества, нам нужна система светской этики, и в США уже начата разработка учебной программы по светской этике для преподавания в школах.
После обеда Его Святейшество возобновил учения, пояснив, что некоторые из его друзей мусульман и христиан настороженно воспринимают идею секуляризма, которая кажется им близкой к атеизму и противостоящей религии. Его Святейшество возразил на это, заметив, что в индийской трактовке секуляризм означает равное уважение ко всем религиозным традициям, а также ко взглядам неверующих.
Он продолжил: «Если мы правдивы, честны и искренне заботимся о благополучии других, уважаем их, не остается места для травли, эксплуатации и обмана. Сострадательный ум рождает уверенность в своих силах, что ведет к честности, правдивости и прозрачности. Поэтому, настоящее значение светской этики состоит в том, чтобы проявлять сердечную теплоту. Сердечная теплота вовсе не обязательно возникает из веры, ее основой могут служить свойственные нам от природы любовь и нежность. Кошки и собаки, например, признательны за искреннюю любовь. Они выражают свое ответное расположение, и хотя животные не умеют улыбаться, собаки виляют хвостом, а кошки мурлычут и прячут коготки».
Само наше выживание зависит от других, поэтому нам так необходимы любовь и нежность. Однако любовь, заложенная в нас биологически, как правило направлена только на друзей и родственников. Необходимо прибегнуть к помощи разума, чтобы суметь увидеть во враге такого же человека, нашего брата или сестру, того, на кого мы можем распространить свои любовь и сострадание. Только людям это под силу. Его Святейшество объяснил, что сострадание является источником счастья, тогда как чрезмерное сосредоточение на себе в конечном итоге ведет к насилию. Упомянув, что в большинстве случает коррупция – это тоже одна из форм насилия, Далай-лама посоветовал включить в практику ахимсы также практики честности и правдивости. Он добавил, что качество наших действий, будут ли они благими или разрушительными, зависит от мотивации. Вот почему необходимо преобразовывать свой ум.
Что касается буддийских учений, Будда даровал их по просьбе учеников. В Варанаси он учил о Четырех благородных истинах, объяснив их трижды: с точки зрения природы – страданий, причин страданий, прекращения страданий и пути, ведущего к прекращению; с точки зрения функционирования - нам следует знать о страданиях, преодолевать их причины и обрести освобождение, следуя пути; а также с точки зрения результата - искоренив причину, мы преодолеваем страдания; следуя пути, мы достигаем прекращения [страданий]. Он добавил, что познав страдания, нечего будет познавать; устранив причины, нечего будет устранять; достигнув прекращения, нечего будет достигать; и взрастив путь, нечего будет взращивать.
Его Святейшество рассказал о наблюдениях американского психиатра Аарона Бека, который заметил, что когда мы злимся или испытываем привязанность, мы видим объект нашего гнева или привязанности полностью отвратительным или притягательным, но на 90% качества объекта являются всего лишь нашей собственной ментальнрй проекцией. Далай-лама сказал, что это перекликается с тем, чему учил Нагарджуна.
Его Святейшество сказал, что страдания произрастают из неведения. Неведение относительно причин и следствий коренится в неведении относительно реальности. Во время первого поворота колеса Дхармы, Будда даровал учение о Четырех благородных истинах; во время второго поворота он учил о природе реальности; во время третьего - о ясности и осознанности, являющих природой ума. Поскольку ум по природе своей ясен, мы можем устранить его загрязнения, преодолеть страдания, искоренив их причины, и обрести прекращение страданий, следуя пути.
Его Святейшество ответил на несколько вопросов из аудитории, среди которых была просьба рассказать, как правильно медитировать. Он порекомендовал прочесть сочинение Камалашилы «Стадии медитации». Что касается того, как преодолеть гнев, он посоветовал изучить шествую главу поэмы Шантидевы «Бодхичарья-аватара». И в заключение, на вопрос, не предполагает ли следование пути ахимсы, или ненасилия, того, что нужно стать вегетарианцем, Его Святейшество привел слова одного монаха с Шри-Ланки, сказавшего, что поскольку буддийский монах живет на милостыню и не готовит себе пищу, он должен принимать все, что ему подают. Поэтому он не является ни вегетарианцем, ни не-вегетарианцем. Однако Его Святейшество добавил, что в тибетском сообществе в монастырях и школах готовят сегодня в основном только вегетарианские блюда. Он признался, что хотя и призывает других к вегетарианству, в связи с состоянием своего здоровья, по совету тибетских и аюрведических врачей, сам он употребляет в пищу мясо.
Завтра Его Святейшество продолжит даровать учения в Мумбаи.
Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru
http://savetibet.ru/2014/06/03/dalai-lama-news.html
