По заданным представлениям, понятию «катхакали» больше соответствует значение «театр пантомимы». Катхакали еще нередко называют театром танца или, точнее, танцевальной драмы, как бы подчеркивая тем самым, что слово как языковая единица не несет в нем никакой выразительной функции. Тем более, что в индийской культуре, помимо слова, существует великое множество других выразительных средств. Однако пантомима, драма и танец, исполняемые индийскими актерами с одинаковым мастерством, равно как и заключенные в этих жанрах условные коды, заметно отличаются от тех, что присущи западной культуре...
В том виде, в каком он известен сегодня, катхакали сформировался еще в середине XVII века, хотя некоторые составляющие его элементы были разработаны много раньше. Так, например, воинственный дух, которым исполнена пластика катхакали, уходит корнями в тренировки членов воинских каст, существовавших за два столетия до Рождества Христова на юге Индии – в Керале, своего рода географической колыбели катхакали, где он распространен в наши дни. Чтобы постичь историческую значимость этого явления, его глубину, необходимо расширить понятие языка представления, предмета нашего изучения, до рамок, охватывающих и социологию, и мифологию, ибо катхакали, благодаря заключенной в нем соотносительной функции, отсылает нас к древнейшей мифологической традиции (двум величайшим эпосам – «Махабхарате» и «Рамаяне», составляющим главный текстологический источник катхакали), которая, в свою очередь, зародилась в недрах брахманизма (одной из начальных стадий формирования индуизма) – общей социальной кастовой и религиозной системе, составляющей великое единое целое...
МимикаКатхакали основан на удивительно гибком коде лицевой пластики, исключающем все второстепенные сокращения мышц, а также звуки и движения, характерные для повседневной, культурной и социальной жизни; в результате лицо одного человека становится лицом всего народа или семьи. Пластический код, принятый в катхакали, укрепил лицевые мышцы, избавил их от лишних сокращений, позволив лицу – посредством особых упражнений – выражать лишь самые необходимые – значимые чувства. Всего же их девять, и выражаются они точно, четко и понятно. Они образуют единую группу – так называемую «наварассу», что буквально означает «девять вкусов».
«Шрингара» (любовь): быстрое ведение бровями; глаза слегка прищурены; губы сомкнуты и широко растянуты; углы губ вздернуты; шея слегка покачивается из стороны в сторону.
«Хасья» (презрение): брови насуплены; глаза широко раскрыты; нос чуть вздернут; углы губ опущены.
«Каруна» (печаль): брови сложены домиком; глаза опущены; углы губ подрагивают; вздохи.
«Раудра» (гнев): брови вздернуты; глаза широко раскрыты; взглыд устремлен вниз; нижние веки подрагивают; подбородок сильно оттянут назад.
«Вира» (гордость, бравада): брови вздернуты; глаза широко раскрыты; взгляд устремлен вперед, углы губ приподняты.
«Бхатанака» (страх): брови сложены домиком; глаза широко раскрыты; взгляд бегающий – справа налево; углы губ опущены; шея покачивается слева направо.
«Бибхатса» (отвращение): брови насуплены; глаза прищурены; нос вздернут и сморщен; углы губ опущены.
«Адбхута» (удивление): брови сложены домиком; глаза широко раскрыты; взгляд устремлен вперед; ноздри расширены; шея наклонена вперед; дыхание приостановлено.
«Шанта» (умиротворение): брови в обычном положении; взгляд устремлен вверх; мышцы лица расслаблены.
«Хаста» и «мудра»Жестикуляционный код – это своего рода алфавит. Он состоит из двадцати четырех базовых единиц – «хаст», знаков, образованных определенным образом сложенными пальцами. Плоская ладонь с прямыми, плотно прижатыми друг к другу пальцами, называется хаста «хамсапакса». Ладонь, плотно сжатая в кулак, образует знак под названием «мусти», а кулак с вытянутым указательным пальцем и оттянутым в сторону большим – это знак «ардхачандра». Однако сами по себе «хасты» ничего не обозначают: ведь это всего лишь символы, подобные буквам любого алфавита. Они обретают смысл только в сочетании друг с другом, в определенном контексте и в связи с воспроизводимым действием. В таком случае «хаста» обретает значение слова – имени существительного, глагола, прилагательного и даже приставки, суффикса или окончания множественного числа. Таким образом, «хасты» переходят в разряд «мудра». Некоторые «мудра», благодаря своей выразительности и образности, расшифровываются довольно просто. Так, в движениях танцора зритель может без труда распознать пчелу, собирающую нектар с цветка, боевое оружие, брошенные игральные кости, когти тигра, восход солнца.
Иконический мудра отсылает зрителя не к форме обозначаемого предмета, а скорее к его движению, перемещению в пространстве, к производимому им действию или вызвавшей его причине. Мудра «дерево» обозначает больше процесс роста дерева, чем его форму. Существуют и указательные мудра, но указывают они не на сходство с обозначаемым предметом, а на его место в пространстве. Мудра «небо» образуется двумя поднятыми «ардхачандрами» (указательными пальцами). А указательное местоимение «этот» выражается с помощью мудра того же рода. Другие мудра выполняют чисто символическую функцию. Все имена собственные (Шива, Панжали, Хануман, Сита, Равана и другие) обозначаются условными мудра и внешнего сходства с обозначаемым «лицом» не имеют. Глаголы «быть», «иметь», наречия «сейчас», «всегда», существительные «счастье», «красота» - и это только несколько примеров – тоже обозначаются символическим мудра. Всего же лексика катхакали включает в себя свыше пятисот мудра. Такого количества больше чем достаточно, чтобы выразить все тонкости текста.
(Взято из: Тремблей Л. Знаковая система катхакали. Протей, Монреаль, 1983).
Автор перевода статьи по Индии: Татьяна Попова
http://artslibrary.tripod.com
