В Индии судьбу определяет кастовая система. С самого рождения каждый индиец знает, на что он имеет право, иначе говоря — брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или ачхут — неприкасаемый. Брахманы принадлежат к самым высоким кастам, неприкасаемые — к самым низким. На них приходится вся самая тяжелая и грязная работа. Но чувствуют ли они себя при этом «униженными и оскорбленными»?
Более двух тысяч лет назад в Индии сформировалась известная система, поделившая общество на замкнутые профессиональные группы. С тех пор каждый индиец рождается членом одной из них, всю жизнь занимается той же работой, что его предки, и не имеет ни права, ни возможности изменить свою судьбу. Законы жизни каждой касты записаны в религиозноправовых текстах (дхармашастрах) и в той или иной степени соблюдаются до сего дня.
К неприкасаемым (на хинди — «ачхут») относятся те, на кого возложен тяжелый физический труд, например — уборщики и кожевники. А еще — рыбаки, мясники, проститутки, бродячие артисты, уличные ремесленники. Самым тяжким в их положении во все века была не столько нищета, сколько социальная изоляция. Закон запрещал им питаться в обычных столовых, носить нарядные одежды, брать воду из общественных колодцев, возделывать землю и получать образование. Считается, что неприкасаемые несут на себе «грязь» своей профессии, а следовательно, могут «осквернить» своим прикосновением человека или пищу, а своим присутствием — жилище или храм.
Конечно, как почти всякой традиции — доброй ли, дурной ли, — подобному отношению есть рациональное объяснение. В Индии, как известно, вопросы гигиены являются вопросами жизни и смерти. Те, кто занимается грязной работой, — потенциальные разносчики заразы. Однако со временем дело зашло намного дальше, чем просто разумное ограничение контактов. Так, в некоторых южных областях нечистыми были объявлены не только прикосновение, но даже тень и сам вид неприкасаемого, и им под страхом смерти запрещалось выходить днем из дому.
Профессиональная добродетель
Почему же эти люди на протяжении веков покорно подчиняются этим жестоким законам жизни? Ответ заключен в искренней религиозности подавляющего большинства индийцев. Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого — идеология дхармы. Это многогранное понятие включает в себя категории морали, долга, права и определяет круг обязанностей каждого человека. Их выполнение обеспечивает счастье в следующей земной жизни. Для достижения святости вовсе не обязательно уходить в монастырь, предаваясь аскезе и многочасовым молитвам. Достаточно «просто» строго следовать своей дхарме, идти путем предков. Напротив, несоблюдение дхармы ведет к страданиям в будущей жизни. Страх перед ними настолько силен, что перевешивает все прелести равноправия.
Подобная идеология не просто позволяет низшим кастам смириться со своим положением как с данностью, но и объясняет его первопричину. Родился неприкасаемым? Значит, много грешил в прошлой жизни. Если же ты покорностью и тяжким трудом сумеешь искупить свои грехи, то в дальнейших перерождениях сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице.
Конечно, времена худо-бедно, но меняются, и с конца XIX века некоторые представители низших каст пытались бунтовать против своей участи. Первым, кому действительно удалось что-то изменить, был Бхимрао Рамджи Амбедкар. Родившись в 1893 году, он умудрился получить образование. Специальных школ для неприкасаемых тогда еще не существовало, однако отец смог каким-то чудом добиться для него права посещать занятия. При том, что мальчику не давали заходить в общий класс и общаться с учителями (он должен был сидеть за ширмой), ему даже в таких условиях удалось набраться знаний, которых хватило, чтобы успешно сдать экзамены в Бомбейский университет. Оттуда за успехи он был отправлен на учебу за границу, и, поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью вернулся в страну и занял пост министра юстиции. Позже, в 1936 году, вместе с великим Махатмой Ганди Амбедкар добился для низших каст квоты в Законодательном собрании Индии, а вместо самого понятия «неприкасаемые» по инициативе Ганди вошло в употребление слово «хариджане» — божьи люди.
В дальнейшем, однако, пути Амбедкара и Ганди разошлись. Первый мечтал уничтожить кастовую систему в принципе, а второй предлагал бороться лишь с крайними ее проявлениями. Но в конце 1940-х годов министр еще успел поучаствовать в создании Конституции Индии: его стараниями туда вошли статьи, защищающие права низших каст. Но даже закон не смог изменить древнее сознание общества. Тогда Амбедкар решился на крайний шаг и в 1956 году убедил несколько миллионов неприкасаемых отказаться от индуизма и принять буддизм...
Живущие в лачугах за чертой города, неприкасаемые порой вынуждены спасаться от голода, питаясь падалью, например трупами коров. Брахманы, строгие вегетарианцы, презирают их за «эту слабость»
Еще не самые несчастные...
Сегодня количество хариджан в Индии превосходит по численности все население России и составляет 16% от миллиардного населения страны. Конечно, за последние полвека кое-что изменилось. С тех пор как низшие касты защищает индийская конституция, им все же открыт доступ в святилища, магазины и разные увеселительные заведения. В деревнях им разрешено пользоваться общественными колодцами и заниматься земледелием. Более того, в отдельной статье говорится о том, что государство берет неприкасаемых под свою опеку, выделяет им бесплатно и гарантирует определенный процент мест не только в органах власти, но и в университетах. Что и говорить, если с 1997 по 2002 год даже президентом Индии был «неприкасаемый» — Кочерил Раман Нараянан.
И все же одно дело — закон, а другое — жизнь. Одно дело — «прогрессивные» государственные чиновники, другое — селяне, для которых главным руководством к действию по-прежнему остается закон предков, дхармашастры. Да, неприкасаемых пускают в кафе, но для них там существует отдельная посуда. Да, им можно покупать в лавках, но особым образом: они говорят, что им нужно, кладут деньги на порог и с порога же забирают свой товар. Да, их дети теперь могут посещать общие школы, однако не имеют права сами наливать себе воду — дабы не осквернить ее — и обязаны ждать, пока им не поможет представитель других каст. В результате они порой часами не могут утолить жажду.
Все это — несмотря на то, что по указу №22, принятому еще в 1955 году, в случаях любой дискриминации, будь то запрет входить в храм или запрет пользования обычной посудой в ресторане, нарушитель может быть наказан тюремным заключением на срок до 6 месяцев или штрафом до 500 рупий! Даже любые словесные оскорбления этих людей запрещены, хотя в последнее время вошло в обиход слово «далит», что буквально означает «попираемый ногами».
Люди, не слишком образованные, по сей день настолько боятся ритуального осквернения, что не примут воду из рук неприкасаемого, даже умирая от жажды. Но помимо религиозных причин подобное отношение сохраняется и по практическим соображениям. Если со временем низшие касты выйдут из-под контроля, то кто будет делать за них всю грязную работу? Вряд ли кто-то добровольно согласится чистить выгребные ямы и убирать трупы животных с городских улиц. Еще и поэтому при распределении земли неприкасаемым часто стараются подсунуть худшие участки, а недавно появившиеся специальные школы для их детей поджигают.
В северных штатах для борьбы с активно отстаивающими свои права далитами высшие касты даже создают отряды боевиков — сены. Фанатичные приверженцы традиций действуют просто — методом истребления, не щадя даже беременных женщин и детей, мечтая об одном: стереть с лица земли чересчур рьяных неприкасаемых. Полиция реагирует весьма вяло. Так, в 2002 году арестовали главаря крупной банды «Ранвир сены». Однако за предшествующие шесть лет та успела совершить 36 нападений, в ходе которых было убито 400 человек (в частности, в 1997 году в ходе одного набега погибли 60 неприкасаемых).
В последние годы много шума наделал и случай в Харьяне. В сентябре 2002 года пятеро кожевников из касты джатавов сняли шкуру с еще живой коровы, лежащей на обочине дороги. Увидевшая это группа высококастовых индийцев набросилась на злоумышленников и убила их. Были заведены одновременно два уголовных дела — против погибших, согласно Закону об ограничении убийства коров, охраняющему всех священных животных, кроме больных и заразных, — и против группы лиц по статье «убийство». Примечательно, что на вскрытие сначала увезли труп коровы, а лишь затем — тела людей. Правда, по словам чиновников, они лишь хотели установить, была ли корова в самом деле жива на момент освежевания, что объяснило бы действия толпы.
А буквально год назад в деревне Хайраланджи около сорока высококастовых индийцев на глазах у всей деревни и уже без видимого повода учинили зверскую расправу над семьей неприкасаемых. Они вытащили из дома двух женщин и двоих мужчин, раздели их, перебили им ноги, чтобы те не могли убежать, и стали избивать велосипедными цепями. А затем добили топорами и надругались над телами. Последний факт, кстати, исчез впоследствии из обвинительного заключения. Скорее всего, по политическим соображениям — власти пытались хоть как-то смягчить жестокость произошедшего в глазах общества, чтобы избежать массовых выступлений неприкасаемых. Ведь жестокость редко бывает односторонней: случалось, что и акции протеста «божьих людей» заканчивались человеческими жертвами.
А вообще хариджане — лишь одно из звеньев большой «кастовой проблемы». Как доказала жизнь, проще сменить религию, чем уничтожить эту «систему предопределений». Люди все так же массово уходят в буддизм, ислам или христианство, и их положение в индийском обществе автоматически улучшается: мусульманину в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а неприкасаемому — только на бумаге.
Существенно поправить свое положение в рамках кастовой системы может или исключительно одаренный человек, вроде того же Амбедкара, или особо консолидированная каста. Пока уникальным случаем такого рода остаются надары. С конца XIX века эти неприкасаемые старательно копировали привычки и правила жизни брахманов, такие как вегетарианство, ношение священного шнура и прочее. Кроме того, они настойчиво отказывались от своего традиционного занятия — изготовления алкогольного напитка из пальмового сока, распространяли легенды о своем высоком происхождении и как могли учили своих детей. В итоге отношение к ним изменилось. Сегодня надары считаются чистой кастой и могут заниматься, скажем, торговлей.
В доме, где есть портрет Амбедкара — неприкасаемого, пробившегося в министры, — не умирает надежда
О консолидации же всех неприкасаемых пока не идет и речи. Ведь внутри них тоже существует иерархия — одни считаются «чуть почище», другие — «грязнее». На самом низком уровне — уборщики помойных ям и туалетов. Своя иерархия существует даже в рамках каждой конкретной касты. Так, среди кожевников худшее положение у тех, кто снимает шкуры с трупов и проводит первичную обработку кожи. Все это мешает хариджанам почувствовать себя товарищами по несчастью и перейти в наступление.
Впрочем, большинство из них вполне довольны своей участью — благо, детей в индийских семьях с раннего возраста начинают учить основам структуры и иерархии кастовой системы. Она, кстати, имеет и свои плюсы — человек обеспечен работой и поддержкой собратьев до самой смерти. А что касается жесткой позиции ортодоксальных брахманов, то хариджане и сами не горят желанием с ними общаться и слегка презирают жрецов за лень и неспособность к физическому труду.
Если уж на то пошло, в Индии неприкасаемые — далеко не самые несчастные люди. Хуже всего относятся к вдовам. Сегодня потерявшие мужа уже не должны сжигать себя на погребальном костре умершего, как несколько веков назад, но они по-прежнему не имеют права работать, обязаны брить голову и носить простую одежду, а общаться с ними могут только самые близкие родственники. Считается, что контакты с вдовой навлекают на человека проклятие — страшнее того, что может принести неприкасаемый...
Данила Кузнецов
www.vokrugsveta.ru
