|
Это просто для тех, кто слышал и хотел узнать, что такое випассана (здесь Goenka method)
---------------------------
Уильям Харт
Что такое медитация?
В 1976 году я оставил свою работу, чтобы провести 3 года в небольшом городке Индии для изучения медитации. Услышав о моем опыте, люди часто спрашивали меня: «Что вы делаете в то время, когда медитируете?» Конечно, в некотором смысле медитация означает «неделание»; нам нужно остановить все действия обычной жизни и начать делать нечто противоположное.
Медитация, которую я изучил, называется випассаной. Это слово взять из палийского языка – языка, на котором говорили в Индии во время Будды. Значение этого слова – прозрение, т.е. видение реальности, истины, понимание реальности благодаря ее переживанию внутри себя.
В течение всей своей жизни мы заняты тем, что смотрим вовне. Нам интересно видеть только то, что делают другие; а сами себя мы не интересуем. Когда мы медитируем, нам нужно изменить все это и начать наблюдать самих себя.
Мы садимся, закрываем глаза и перестаем двигаться. Нет ничего, что надо слышать или видеть, нет ничего, что интересовало бы нас вовне. И вот мы глядим внутрь – и обнаруживаем, что самое важное из всего происходящего – это наше собственное дыхание. Мы начинаем с того, что обращаем внимание на эту реальность: дыхание, входящее в ноздри и выходящее из них. Мы стараемся удержать ум на дыхании неподвижным как можно дольше, не обращая никакого внимания на какие-либо другие мысли.
И сразу же обнаруживаем, как трудно это сделать. Как только мы пытаемся удерживать ум на дыхании, мы начинаем беспокоиться из-за боли в ногах. Как только мы пытаемся остановить мысли, в ум врывается множество разных тем. Когда мы пытаемся забыть о прошлом и будущем, пытаемся сейчас, в настоящий момент, сосредоточиться на дыхании, проходящем сквозь ноздри, немедленно всплывают приятные или неприятные воспоминания о прошлом, какие-то надежды на будущее или страх перед будущим. И вскоре мы забываем о том, что же мы пытались делать.
Проблема в том, что ум подобен избалованному ребенку, у которого слишком много игрушек. Он начинает играть с одной из них; она ему надоедает, и он тянется к другой, затем берет еще одну. Точно так же ум продолжает прыгать от одной мысли к другой, с одного объекта внимания на другой; таким образом, мы продолжаем убегать от реальности.
Теперь нам надо прекратить такой образ действий. Вместо того, чтобы стараться убежать от реальности, мы должным прямо взглянуть на нее, какой бы она ни была. И вот мы терпеливо пытаемся возвратить ум к дыханию. Это нам не удается; но мы снова и снова продолжаем свои попытки.
Спустя некоторое время мы обнаруживаем, что ум действительно останавливается на объекте дыхания несколько дольше. Нам удалось, – неважно, что лишь совсем немного, – изменить привычное поведение ума, приучить его оставаться сосредоточенным на единственном объекте.
Пользуясь этой сильной концентрацией, мы затем преднамеренно и систематически заменяем один объект внимания на другой, рассматривая каждую часть тела; и поскольку ум и тело находятся в очень тесной взаимной связи, мы в то же время производим проверку своего ума.
Обычно такая самопроверка приносит медитирующему много сюрпризов. Из глубоких, бессознательных уровней ума поднимаются многочисленные комплексы – всевозможные воспоминания, забытые мысли и эмоции. Часто, особенно вначале, эти забытые воспоминания вызывают физические или душевные расстройства и даже боль.
Однако мы не позволяем этим препятствиям остановить нас. Наша работа состоит в том, чтобы наблюдать свою собственную реальность, какой бы она ни была, подобно тому, как ученый проводит опыты в своей лаборатории.
Обычно мы реагируем на любую мысль, любое чувство, любое впечатление, которое формируется в уме. Если это впечатление приятно, мы начинаем желать его – все больше и больше; если оно неприятно, мы начинаем его ненавидеть, думать о том, как бы от него избавиться, уйти от него. Но когда мы медитируем, мы должны просто знать, что происходит внутри себя, и принять это как реальность. Мы не пытаемся изменить эту реальность или убежать от нее; мы просто наблюдаем, не реагируя.
Проявляя настойчивость, мы вскоре поймем, что наши переживания постоянно меняются. Каждое мгновение меняется то, что мы чувствуем в теле; каждое мгновение меняются мысли в уме. Эта реальность, реальность меня самого, меняется каждое мгновение. Ничто не остается навсегда – ни самое приятное, ни самое неприятное.
Таким образом, наблюдая себя, мы на основе собственного переживания приходим к пониманию одного важного факта; это факт аничча (санскр. «анитья») – непостоянства, реальности перемен. Все внутри меня – и подобным же образом все в мире – вне меня – изменяется каждое мгновение.
Конечно, мы всегда знали об этом; и современные ученые доказали, что такое утверждение правильно, что вся физическая Вселенная состоит из крошечных частиц, которые возникают и исчезают миллионы раз в секунду. Но вместо того, чтобы просто слушать об этой реальности или понимать ее интеллектуально, благодаря медитации мы пережили ее непостоянство.
Мы продолжаем практику – и скоро понимаем, что если ничто не остается более чем на одно мгновение, тогда внутри меня нет ничего, что можно было бы назвать «я», «мной» – нет «я», нет «меня», нет «моего». На самом деле это «я» – всего лишь явление, процесс, который всегда изменяется. И когда бы я ни пытался удержать нечто, говоря: «Это я, это мое», – тогда я становлюсь несчастным, создаю для себя страдания, потому что рано или поздно это «нечто» должно исчезнуть – или, может быть, исчезнет это «я».
И я понимаю все это не потому, что кто-то мне это говорит; я вижу это сам, наблюдая себя самого.
Тогда как же мне не делать себя несчастным? Очень просто: вместо того, чтобы стараться удерживать одно переживание и уходить от другого, притягивать к себе одно и отталкивать другое, – я просто наблюдаю и не реагирую. Я наблюдаю с невозмутимостью, с уравновешенным умом.
Это кажется легким; но что мне делать, когда я сажусь медитировать на целый час, а через десять минут начинает ощущаться боль в колене? Я сразу же начинаю ненавидеть эту боль, я хочу, чтобы она ушла прочь. Но она не уходит; и чем больше я ее ненавижу, тем сильнее она становится.
Если я смогу научиться хотя бы на одно мгновение просто наблюдать боль, если смогу хоть на мгновение забыть о том, что это – моя боль, что я чувствую боль, тогда, вероятно, я увижу, что и сама боль изменяется. Она не остается навсегда; она меняется каждое мгновение, уходит, вновь возникает и продолжает меняться.
Когда я понимаю это благодаря собственному переживанию, тогда я оказываюсь свободным от боли. Она не подчиняет меня. Может быть, она уходит быстро, может быть, нет, но для меня это не имеет значения. Я более не страдаю от нее, потому что способен ее наблюдать. Я начинаю освобождаться от страдания.
И я делаю все это благодаря спокойному сиденью с закрытыми глазами, стараюсь постоянно осознавать все, что происходит внутри меня.
Таким образом, цель медитации випассаны состоит в том, чтобы очистить ум, освободить ум от страдания и от его причины. Обычно мы не знаем, что происходит в действительности. Мы бродим в прошлом или в будущем, ослепленные своими влечениями или отвращениями; мы всегда возбуждены, полны напряжения.
Но благодаря практике медитации мы учимся встречаться с реальностью лицом к лицу – с реальностью настоящего момента, не желая ее и не испытывая к ней ненависти. Мы наблюдаем ее с улыбкой, с невозмутимостью, с уравновешенным умом.
Это осознавание и невозмутимость весьма полезны для нас в обыденной жизни. Вместо того, чтобы пребывать в неведении относительно того, что происходит в действительности, слепо следуя своим бессознательным желаниям, страхам, ненависти, мы теперь можем видеть реальность в любой ситуации. Тогда вместо того, чтобы слепо реагировать и создавать дальнейшее напряжение, мы открываем для себя возможность совершать реальные, творческие, свободные действия, которые принесут пользу и нам, и другим людям.
Каждый человек встречается в жизни с одними и теми же проблемами: происходят вещи, которых мы не желаем, а желаемые вещи не происходят. Во всех этих ситуациях, если я реагирую слепо, я делаю несчастным себя и других. Если же я сохраняю уравновешенность ума, тогда я остаюсь счастливым и могу помочь другим быть счастливыми.
Когда больной восстанавливает здоровье, он чувствует себя счастливым. Когда слепой вновь обретает способность видеть, он естественно чувствует себя счастливым. Подобным же образом, когда мы учимся находить путь от страдания к освобождению, мы естественно чувствуем себя счастливыми. Прежде мы вынуждали других разделять наше несчастье, теперь мы хотим поделиться с ними своим миром и радостью.
Таким образом, настоящий практик медитации после того, как он изменился сам, старается изменить мир. Пожалуй, его действие – это не более чем улыбка вместо нахмуренных бровей; но такая улыбка может иметь большую силу, если она оказывается подлинной улыбкой от всего сердца. С другой стороны, если улыбка просто скрывает внутреннюю напряженность, она бесполезна.
Несомненно, мы имеем моральную обязанность изменить мир к лучшему, и мы должны начать с того, что нам ближе всего – с самих себя. Сделав это, мы будет способны на все.
Именно так я и понимаю медитацию – это искусство жить.
|
