Религия и эзотерика › Бабы и святые Индии

Не комне вопрос.

Шри Шешадри Свамигал (22.1.1870 – 1.04.1929)

Шри Шешадри Свамигал получил большую известность благодаря Его великим духовным достижениям и обретённым Им посредством аскезы йоговским чудотворным способностям. Внимательное изучение Его жизни показывает, что Он был святым очень высокого уровня, обладавшим полным контролем над чувствами и умом. Его самоограничение было выдающимся. Он стал медитировать в очень раннем возрасте и получил благословения главенствующей богини Канчипурама – Камакши.

Хотя подлинные аскеты достойны всяческих похвал, имеющие мирские желания люди редко восхищаются ими. Это справедливо также и в случае Шри Шешадри Свамигала, но тщательное исследование показывает, что той бесценной жемчужиной, которая выделяет Его на фоне других сиддха-йогов, было достижение Им самореализации.

Шри Шешадри Свамигал верил в путь кармы (действия) и джняны (знания) наряду с бхакти (преданностью), поскольку они так или иначе взаимосвязаны между собой. Он разрушал тьму невежества и иллюзии и показывал людям извечный свет Самореализации. Он исполнял желания как тех преданных, которые искали материального процветания, так и тех, кто желал духовного просветления.

Шри Шешадри Свамигал родился 22-ого января 1870 г. в маленькой деревне около г. Канчипурама в Южной Индии в известном принадлежностью к движению камакоти (распространение культа Шри Видьи) семействе. Он стал изучать Веды (религиозную литературу индуизма) в очень раннем возрасте.

Когда Ему было четыре года, он пел мелодичным голосом песни преданности Господу и стотры (религиозные гимны), преподанные Ему матерью, и все считали мальчика божественным ребёнком. Как раз в то время, когда Ему было четыре года, произошло одно событие, в результате которого Ему дали имя Хиранья-баху – "обладающий золотым прикосновением". Это случилось во время фестиваля в храме Шри Варадараджа Перумал, расположенного в пригороде Канчипурама. Один из тех многих торговцев, которые торговали в храме, принёс литые копии статуи Шри Кришны. Сидя на коленях у матери, мальчик заметил их и захотел получить такую статую, сказав, что Он будет совершать пуджу этому мурти. Владелец лавки, оценив по достоинству интерес ребёнка, отдал мурти бесплатно малышу Шешадри. На следующий день, когда мать и мальчик проходили мимо этой лавки, торговец подбежал к ним, простёрся перед ребёнком, взял Его за обе руки и благоговейно прижал их к своим глазам, восклицая, что это – "золотые руки". Он рассказал, что все статуи были распроданы вчера, когда ребёнок выбрал себе одну из них, в то время как обычно за день продаётся всего несколько штук. Начиная с того дня и вплоть до обретения Им махасиддх Его обычно называли "Тангаккай Шешадри" ("Шешадри с золотой рукой"), ибо всё, к чему Он дотрагивался, превращалось в золото (процветало). Это было предзнаменованием Его Милости к Его преданным, проявляющейся и поныне.

Когда Ему было пять лет, Его отправили учиться в обычную мирскую школу. В возрасте семи лет Он прошёл упанаяну (церемонию повязывания священной нити). Когда Ему было 14, умер Его отец. К 16 годам Он закончил Своё образование. Он в совершенстве изучил различные тексты на санскрите и тамильском языке – всю веданту с её тремя главными текстами – Гиту, упанишады и Брахма-сутру, наряду с Ведами, ньяей и вьякараной. Он также овладел музыкой и астрологией. Когда Ему было 17 лет, Его родственники пытались женить Его, но астрологи, предсказав по Его гороскопу, что Он станет саньясином (монахом) и дживанмуктой (самореализованной личностью), отвергли эту идею.

Поскольку у Него не было никаких мирских привязанностей, Он стал саньясином (странствующим монахом), пришёл в Тируваннамалай в девятнадцатилетнем возрасте и оставался там вплоть до Своего махасамадхи (ухода из тела), наступившего 1 апреля 1929 г.

Шри Шешадри Свамигал никогда не оставался на одном месте в городе Тируваннамалае, где Он прожил примерно сорок лет. У Него не было дома, семьи, друзей и ежедневных привычек. Когда Ему дарили новую дорогую одежду, Он менял её на старую изношенную одежду какого-нибудь монаха и носил её.

Махан Шешадри Свамигал, как упоминалось ранее, поклонялся Шакти. Он также следовал по пути мантра-джапы (повторения священных слогов). Он был современником Шри Раманы Махарши. Фактически именно Шешадри Свамигал спас молодого Раману, когда последний был погружён в епитимью в подземной келье в храме Аруначалешвары (спасаясь от преследований местных хулиганов-атеистов), в то время как скорпионы, муравьи и другие насекомые разъедали тело молодого Раманы.

Их пути были разными. Они обычно дружественно дискутировали друг с другом. Шри Шешадри Свамигал обладал множеством сиддх (сверхъестественных способностей) и совершал много публичных чудес подобно исцелению хронических болезней и т.д. Шри Рамана Махарши придерживался пути джняна-йоги, не совершал чудес, никогда не признавал их и не придавал им значения. Он всегда советовал духовным искателям сосредотачиваться на окончательной цели – самореализации, а не отвлекаться на незначительные достижения, такие как сиддхи.

Шешадри назначил одного из своих крайне немногочисленных "учеников" ухаживать за физическими нуждами Раманы Махарши, который совершенно игнорировал уход за телом во время своих многодневных бездвижных медитаций. Раману, который был моложе, обычно называли Чинна-Шешадри (маленький Шешадри). Шри Шешадри называли Матерью Парвати, а Шри Раману – Скандой (Господом Субраманьей). Имелись случаи, когда преданные получали переживание, что Шешадри был Раманой, а Рамана – Шешадри. Они были современниками, и каждый из них знал о величии другого. Присутствие Шри Раманы на похоронах тела Шри Шешадри и личное прочтение и одобрение Шри Раманой рукописи биографии Шешадри показывают уважение Раманы к этому великому Махану. Когда в двадцатые годы XX века Рамана уже стал хорошо известен, приезжавшие к нему в Тируваннамалай паломники, проходя мимо сидевшего на улице Шешадри, спрашивали Его: "Где находится ашрам великого Бхагавана Шри Раманы Махарши?" На это Он часто шутливо отвечал: "А, ашрам этого грихастхи (домохозяина)! Это в той стороне!" Дело в том, что Рамана жил под одной крышей со своей матерью, что несколько противоречило правилам официальной саньясы, которых скрупулёзно придерживался Рамана.

Он не заботился об омовении тела или бритье по нескольку дней подряд и бродил вокруг, не заботясь о себе, поскольку Он пренебрегал Своим телом. С мирской точки зрения можно было подумать, что Он сумасшедший, но тщательный анализ показывает, что каждое Его действие совершалось сознательно с целью помогать людям в их духовном развитии. Фактически Он был ярким примером блаженного (юродивого), которые жили на Руси в прошлом и которые живут и поныне. Он хотел, чтобы люди избавлялись от прошлых грехов посредством повторения мантры Камокаршид, которую Он Сам повторил 150 000 раз, чтобы показать величие этой мантры.

Жена Шри Кришнасвами Шастри страдала от опухоли живота, рук и ног, и её рвало аскаридами. Доктора оставили всякую надежду, и они посетили Свами в Тируваннамалае как последнее средство, приехав туда в запряжённой лошадьми карете. Шри Шешадри Свамигал вошёл в карету, поставил Свою ногу на её опухшее тело и отвёз её под навес возле храма, где жили садху. Он велел ей глотать немного песка и намазывал песок на её тело в течение трёх дней. Чудесным образом она была полностью вылечена от своей болезни. Точно так же Шри Шешадри Свамигал излечивал много других неизлечимых болезней тех людей, которые обращались к Нему за помощью.

Шри Шешадри Свамигал обычно бродил вокруг и заходил в магазины Тируваннамалая. Во время таких посещений Он выбрасывал товары из магазинов. В тех магазинах, в которые Он заходил, в тот день были хорошие продажи, и поэтому владельцы магазинов нетерпеливо ждали Его прихода. К настоящему времени в магазинах Тируваннамалая висят Его фотографии в качестве символа удачи и процветания.

Другие чудеса, которые Он выполнял:

Вызывание дождей по просьбе Его преданных.

Предоставление Своего даршана (лицезрения святой личности) пяти или шести преданным в разных местах в одно и то же время.

Показывание преданным сварга-локи (небес) и божеств.

Предоставление даршана в образе дэви Парвати многим преданным.

Упадеши (духовные предписания) Свами:

Во время прикосновения Свамигала многие преданные в один миг осознали свою внутреннюю высшую сущность. Он давал преданным различные мантры, особенно мантру Рамы.

Он делал ударение на том, что каждый должен убить Равану и ракшасов внутри себя – Равана означает желание любого объекта, а ракшасы – гнев. Он хотел, чтобы люди избавились от вожделения, жадности и гнева.

Он настаивал на реализации истинной внутренней природы высшего "Я", в то время как люди занимались своими повседневными делами, не памятуя о Боге.

Он проповедовал многим преданным совершать обхождение священной горы Аруначалы в Тируваннамалае, (которая, как считается, является формой Самого Господа Шивы), особенно во вторники, и подчёркивал важность раздачи аннаданама (риса и другой еды для неимущих).

Даже сегодня преданные Шри Шешадри Свамигала благословляются исполнением их мирских желаний, и их духовная жажда утоляется Его милостью.

Сай Баба из Ширди (1856 - 1918)

Сай Баба из Ширди мало известен на Западе, однако о его жизни существует много замечательных историй. Ничего не известно о дне его рождения и социальном статусе, что необычно для Индии в эпоху британской бюрократии. Известно, что он родился у родителей-браминов. Есть предположение, что родители покинули новорожденного, и существует легенда, что его нашел и усыновил факир. После смерти факира ребенка воспитывал Челу, который дал ему духовное воспитание в религиозной традиции. Но тому нет никаких доказательств. Известно лишь, что он пришел в Ширди, маленькую деревушку на берегу реки Годвари в Махараштре, в возрасте шестнадцати лет и оставался там в течение шестидесяти лет до своей Махасамадхи (смерти) в 1918 году.

Неизвестно, почему он выбрал Ширди, но позже, спустя годы, он попросил одного из своих последователей вырвать дерево, под которым он сидел первый раз, когда пришел; и там оказалась могила его гуру в прошлой жизни. Даже имя Саи Баба не принадлежит ему: "Саи" означает "святой" на персидском и "Баба" означает "отец".

Сначала деревенские жители не знали, как относиться к этому странному факиру. Он просил у них пищу и имел привычку занимать у лавочников масло для своей лампады, чтобы она горела всю ночь. Торговцы, которым надоело снабжать его маслом бесплатно, решили отказать ему. Тогда святой, нисколько не огорчаясь, наполнил лампаду водой и зажег фитиль. Лавочники были удивлены и напуганы и преисполнились уважения. Они упали к его стопам, чтобы попросить прощения. Вскоре эти чудеса привлекли к нему последователей. Он был всегда очень мягок и доступен. Мужчины и женщины могли ему доверить свои проблемы. В своем сострадании этот аватар относился с вниманием к невысказанным желаниям сердец человеческих существ. Каждое утро он уединялся в саду на два часа. В это время он был очень суров, казался очень строгим и внушительным, так что его последователи не осмеливались приблизиться к нему.

Были и другие таинственные аспекты его личности. Он был знатоком всех писаний и мировых религий. Он знал Гиту и Коран и советовал одному или другому из своих последователей прочитать ту или иную главу. Но это было абсолютно непонятно, так как с шестнадцатилетнего возраста никто никогда не видел, чтобы он читал какую-либо книгу.

Махараштра всегда славилась почитанием своих святых, и Саи Баба способствовал мощному возрождению этого поклонения (Бхакти Марг) и традиционному уважению к духовному учителю. Его учение дает нам это внутреннее видение отношений между Гуру и Челу (последователем):

"Доверяйте полностью вашему Гуру. Гуру представляет всех Богов. Я - ваш спаситель не только от тяжести ваших грехов, но от ваших забот и от нищеты".

"Если мы сделаем Гуру объектом наших мыслей и наших целей, мы достигнем Параматмы".

"Если кто-то медитирует на меня, если он уважает мое имя, если он воспевает мои деяния, он получит трансформацию и его карма будет разрушена".

"Я раб своих последователей. Я люблю поклонение. Если кто-то постоянно думает обо мне и не хочет вкушать пищу прежде, чем предложит ее мне, я становлюсь его рабом. Если он жаждет меня, все остальное не имеет значения". "Я щедро даю всем, кто просит, но, увы, нет ни одной просьбы с мудростью. Мое сокровище открыто, но никто не приходит с телегой, чтобы забрать истинное сокровище. Я говорю: вглубь, ищите и копайте, но никто не хочет избавиться от своих забот. Будьте истинными сыновьями Божественной матери возьмите себе истинную пищу".

Сай Натх никогда никому не давал совета покинуть мир и уединиться в лесу. Он называл это - уходить от выполнения своего долга. Лишь тогда человек достигает истинного понимания своего Создателя, когда не убегает от жизни и ее проблем, а открыто встает лицом к ним. Он говорил: "Смотри, настоящее и будущее решатся сами. Созерцай истинное "Я", обращайся к нему внутри тебя, и ты будешь способен открыть путь к спасению". Он запрещал кому бы то ни было практиковать воздержание и никогда не запрещал есть мясо или какую-либо другую приятную пищу; он даже заставлял ортодоксальных браминов есть лук. По праздникам он готовил мясо и раздавал его всем; как и все Ади Гуру, он требовал вести нормальную, нравственную жизнь в супружестве. Однако иногда его учение было необычным.

Один из приемов, которые он использовал для более эффективной трансформации своих последователей, описывается в следующей истории. Однажды доктор-брамин прибыл в Ширди, но предупредил своих собратьев, что не хочет поклоняться стопам Сай Натх, так как поклоняется Шри Раме и никому другому. Он находился за пределами мечети, наблюдая ритуал хинду, совершаемый внутри. Внезапно он бросился внутрь и упал ниц перед Сай Баба. Позже, когда его спросили, что заставило его изменить мнение, он ответил: "Я увидел Саи Баба в форме Шри Рамы". Это открывает нам другую важную часть работы этой Инкарнации. Как и Гуру Нанака, Он пришел не для того, чтобы создать религию, но создать дружбу и единство между религиями. Он жил в мечети, носил знаки индуистских каст, декламировал как Коран, так и индуистские Шастры. Он называл себя факиром, с его губ слетали гимны "Аллах Малик", но он был замечательно сведущ и в иогических практиках. От своих последователей он ожидал добрую волю и терпимость ко всем религиям. Говорить при нем негативно о какой-либо религии считалось грехом.

Сай Баба имел множество аспектов, которые никто не мог объяснить. Например, большую часть своей жизни он спал на доске длиной в 5 футов (1,5 м) и шириной в три фута (0,9 м), подвешенной к потолку... тряпичными ленточками. Она находилась над землей на высоте 6 футов (1,8 м). Чтобы достичь этого места и держаться там, необходима была левитация. Никто никогда не видел, как он туда попадает. Однажды, увидев, как последователи разглядывали его кровать, он схватил ее и в гневе разбил на мелкие кусочки. Между часом и двумя пополудни он вытаскивал кошелек, наполненный монетами, и потирал их одну о другую между пальцами. Иногда он говорил: "Это Манас" или "Это Барус". Если никто не подходил к нему, он прятал кошелек. Возможно, монеты символизировали последователей. У него был также кувшин с водой, и он лил воду в различных направлениях. Часто он брал деньги у одних, чтобы отдать их другим, хотя в этом, казалось, не было никакого резона.

Он носил всегда одно и то же платье, длинное до пят, и кусок ткани, замотанный на голове. Бесполезно было давать ему одежду, он тотчас раздавал ее. Кифни (длинное платье) оставалось на его теле, пока не превращалось в лохмотья, пока последователи не забирали его силой и давали ему другое. Можно было видеть, как великий человек сам зашивал свою одежду иголкой с ниткой.

Он знал все. Однажды женщина-мусульманка, которая носила вуаль, простерлась перед ним, открыв ему свое лицо. Один из последователей, сидевший рядом, увидел, как она была прекрасна, и стал думать о том, чтобы увидеть ее лицо снова. Не говоря ни слова, Саи Баба наклонился и ударил его палкой по голове. Часто Саи Баба говорил о своих путешествиях в невидимом теле на далекие расстояния в пространстве и времени. Утром, сидя у окна со своими многочисленными последователями, рассказывал об отдаленных местах, где был накануне, и о что там делал. Говорят, что Мухаммед делал то же самое.

Он говорил: "У меня нет постоянного места жительства, меня нет атрибутов, я - абсолют. Мир есть мое жилище. Брахман - мой Отец. Майя - моя Мать; через их пересечение я получил тело. Те, кто думает, что я живу в Ширди, не знают истинно Саи. У меня нет формы, и я присутствую везде".

Один из последователей - брамин - жаловался на свое здоровье. Саи Баба предписал ему не есть кислый кефир. Но тот никак мог отказаться от него. Однажды бродячая кошка съела этот кефир. На следующий день он подвесил свой кефир к потолку, кошка залезла и туда и снова испортила кефир. Однажды брамин подстерег кошку и ударил палкой. Когда он пришел на следующий день в мечеть, Саи Баба сидел среди своих последователей потирая шрам на плече, и шептал: "Они сами себе создают болезни, поедая кислый кефир, но если вы у них отбираете его, то вас бьют палкой".

В 1886 году он сказал одному из своих последователей: "Я ухожу к Аллаху, позаботьтесь о моем теле в течение трех дней. Если я вернусь, я займусь им сам, если нет, захороните его". Его дыхание и сердце остановились. Власти зафиксировали смерть и сказали последователям захоронить тело. На третий день дыхание вернулось. В результате этого чуда о нем стало известно повсюду.

С 1910 по 1918 годы приходили бесконечные посетители; процессии со слонами, с телегами денег. Его здоровье ослабло. Прежде чем умереть, он отправил послание одному святому, говоря:

"Свет, который зажег Аллах, гаснет".

Шри Рамана Махарши

Раману Махарши считают последним истинным духовным учителем нашего времени. Он родился в 1879 году и на шестнадцатом году жизни достиг просветления. Сразу же после этого события он, следуя внутреннему влечению, поселился на священной горе Аруначала.

В ашраме, который был создан для него, он учил чистой форме Адвайта Веданты, или недуальности, достижимой посредством простейшей практики самовопрошания - вихары. Будучи отшельником, Рамана Махарши пребывал в том духовном Центре, откуда просвечивают и языки, и образы, и центральные концепты всех культур.

Он учил простому пути, ведущему к просветлению, не основанному на какой-либо специфической культуре, но учение его коренится в том изначальном сознании "Я есмь", которое лежит в основе всех культур.

Жизнь Раманы Махарши предельно проста, она делится на два периода: первые семнадцать лет до его отшельничества и переселения на гору Аруначала и последующие годы до смерти в 1951 году, связанные со святой горой Аруначала.

Он вырос в семье, где религиозность была главным образом ритуалистической и где поколение индуистским богам и богиням было частью ежедневного существования. Рамана посещал местную школу в городе Диндуккал. Когда его отец, адвокат, скончался, Рамане было 12 лет, и он и его брат переселись в город Мадурай и начали посещать школу при американской миссии. Рамана мало выделялся среди сверстников, разве что интересом к спорту и еще одной чертой - способностью погружаться в необычайно глубокий сон. Друзья носили сонного Раману с места на место, тормошили его, однако им не удавалось ею разбудить. Проснувшись, он не знал ничего из того, что с ним происходило, пока он спал.

Важная перемена произошла а Раманой в 16 лет перед окончанием школы, когда он под впечатлением смерти родственника прошел через тяжелый опыт страха перед смертью. Он решил преодолеть этот страх и испытать смерть. Раздевшись, он лег на полу своей комнаты и представил себя мертвым, закрыл глаза и погрузился в состояние, сходное с глубочайшим сном. При этом он внимательно наблюдал за собой, своим умиранием: и своей смертью. И тут он испытал просветление, полное безвременное изначальное сознание, которое лежит в основе существования, то абсолютное сознание, которое является истоком всего. Он понял, что смерть означает лишь разрушение тела. Он понял то, что впоследствии выразил в словах: "Я по-прежнему существую и сияю. Я есмь неразрушимое "Я".

Вот так Рамана Махарши сам описывал впоследствии это событие: "Примерно за шесть недель до того; как я покинул Мадурай (город, где Рамана Махарши учился в школе американской миссии.- А.Р.), в моей жизни произошло серьезное событие. Оно произошло неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже в доме моею дяди. Я редко болел, и в этот день я себя чувствовал нормально, но неожиданно мною овладел страх смерти. Мое здоровье не грозило мне ничем, и я не пробовал понять причину этого страха. Я почувствовал, что я умру, я начал думать, что мне делать. Я не подумал о том, что можно обратиться к доктору, к старшим или к друзьям. Я чувствовал, что должен сам справиться с этой ситуацией и сам найти ответ, сам найти решение этой ситуации, не откладывая. Страх смерти обратил мой ум в глубину меня самого. И я сказал, обращаясь к самому себе практически без слов: "Вот пришла смерть. Что это значит? Что значит умереть? Умирает тело. Но является ли мое тело мною? Оно безмолвно и инертно. Я же чувствую всю силу моей личности. А также голод "Я" во мне самом, которое отлично от "Я". Таким образом, я являюсь духом, который больше, чем тело. Тело умирает, но дух, который выше тела, не может быть тронут смертью. Это значит, что "Я" есть бессмертный дух". Это было не просто мыслью, это было открытием, которое хлынуло в меня, как живая истина, и которое я воспринял непосредственно, без размышления. "Я" было чем-то реальным, единственной реальной вещью в этом состоянии. И вся сознательная деятельность, связанная с моим телом, шла от этого "Я". С этого момента "Я" привлекло к себе мое внимание и стало объектом моих непрерывных размышлений, моего постоянного удивления. Страх смерти исчез раз и навсегда. "Я" поглотило все мое внимание, вся моя жизнь была теперь посвящена этому "Я"."

То, что произошло с Раманой, было не просто единичным трансом или единичным переживанием, всплески этого переживания продолжались и воспринимались Раманой в состоянии бодрствования, сна, сновидений. Он ощущал центр этого состояния в том, что позже назвал "правосторонним сердцем", т.е. мистическим сердцем, расположенным не слева, а в правой стороне груди.

Однако Рамана не понимал до конца смысл происходящего. Он чувствовал состояние благодати, блаженства, которое начиналось в "правостороннем сердце" и охватывало все его существо. Он чувствовал целебную всепоглощающую силу этого тока, однако не пробовал интерпретировать его в религиозных понятиях. В месяцы, последовавшие за этим просветлением, Рамана начал посещать храмы бога Шивы. Здесь, перед образом Шивы, он медитировал, прося у Шивы покровительства. Иногда он просто сидел в тишине перед Шивой, испытывая обволакивающую благодать высшего сознания, которое Шива и он радиировали. Это состояние единства с Шивой постепенно становилось обычным для него.

По мере развития и укрепления в нем сознания себя как предвечного "Я" его интерес к внешним, мирским событиям становился все слабее. Шри Садку Ом пишет о нем: "Для него жизнь, связанная с мирскими интересами, потеряла смысл, стала пустой и не реальной, как это бывает с тем, кто проснулся и для кого сон становится бесполезным, пустым и нереальным". К тому времени в нем оформилось стремление поселиться на горе Аруначала, которая была местом поселения святых и отшельников на протяжении многих веков и которая, как он потом осознал, всегда влекла к себе его сердце. Рамана испытывал ощущение острого жжения в теле, и только мысли о горе Арунахала облегчали эти ощущения. И действительно он покинул свой дом и стал отшельником - садху. Рамана Махарши отправился в Тируваннамалаи - город, расположенный у подножия горы Аруначала. Как только он достиг горы, жжение и неприятные ощущения покинули его. Он сбрил волосы с головы, снял с себя одежду, оставив только набедренную повязку. Таким образом, он поставил себя ниже неприкасаемых, которым было во что одеться. Какой-то период он жил в пещере на вершине торы неподалеку от храма Шивы, а потом поселился в городе Тируваннамалаи у подножия горы Аруначала.

Рамана Махарши говорил: "Если рука знающего истину порезана ножом, он испытывает боль, как и любой другой человек. Но поскольку ум ею находится в состоянии блаженства, он не воспримет эту боль так остро, как ее воспринимают другие". Блаженство, о котором говорит Рамана Махарши,v это осознание ума как аспекта предвечного Сознания. Это осознание причастности к высшему Сознанию. Рамана Махарши является тем предвечным Сознанием, которым являемся и все мы. И жизнь его - это некий символ нашей жизни. Символ и стимул для нашего пробуждения.

В возрасте 70 лет у Раманы Махарши в руке обнаружилась опухоль, которую несколько раз оперировали и которая, тем не менее, возобновлялась снова и снова. Рамана Махарши относился к своей болезни и к боли, сопутствующей ей, как мудрец к предмету исследования. Он хотел понять природу боли, природу болезни, природу смерти. Он воспринимал боль как форму предвечного Сознания.

Во время операций Рамана Махарши отказывался от анестезии, несмотря на боль. Когда его спросили, испытывает ли он боль, Рамана Махарши ответил: "Боль нельзя отделить от "Я". Друзья его беспокоились о нем. Он же успокаивал их, говоря: "Тело само есть болезнь, которая насылается на нас. Если болезнь нападает на болезнь, разве это не хорошо? Разве в этом есть что-то плохое?". В другой раз он заметил: "Как корова идет, не зная, привязана ли гирлянда с цветами к ее рогам или она потеряла эту гирлянду, так человек не знает, на нем ли его одежда или нет, так и джнани (знающий) не знает, живо его тело или мертво".

Может быть бабу :о)

Всё обсуждение голимо , нужно пожить с баба ,посмотреть их быт и жизнь , я прожил в Индии какое то количество времени с садху , они очень разные по характеру и поведению ...Правила так же разные у каждой секты ...Джуна Акхара рулит конечно по распространению армии бабов ,так же и разных клоунов ряженных в оранжевые одежды ....

А разве натхи могут быть агхори? Агхори вроде тантрики.

Но Индия богата ни только Индийскими бабами , конечно есть Русские , за свой Индийский трип встречал очень интересных личностей , Говинда Пури баба ( живёт 5 лет в Индии ,без паспорта и тем более визы ) его кста те не пускали ночевать в Ашрам Джуна Акхары , гуру сказал что им не нужны проблемы :-) Вирабхадра Бхайрава , живёт 6 лет , уже на сегодняшний момент 8 лет ....Ранганатх Гири баба , 5 лет ,если ещё там то 7 лет ....к сожалению нет многих фото ,так как не хотели быть засвеченными ...

А разве натхи могут быть агхори? Агхори вроде тантрики.__________могут и есть , я как то обсуждал эту тему с натхами , многие натхи следовали пути Агхоры Тантры ,это не проблема , даже носят серьги Кундалы и брахманический шнур со свистком ....Для садху ,не проблема кто из какого ордена , у них всё дружно ....

Огромные серьги- это и есть отличительная внешняя особонность натхов