Йога, восточная медицина › Где лучше начать заниматься йогой?

По сути верно,но на практике нет По моему убеждению асаны необходимы,если не хатха-йоговские,то падмасана обязательна.Я вас зарежу,если вы думаете иначе! Падмасана- незаменимое орудие всех практиков различных типов йоге,за исключением крайних течений бхакти.Насчет независимости от якобы догм...И что эта независимость даст?Правильно,ничего не даст.

Я читала, конечно. Но как-то не могу слепо доверять мнению анонимов.


Вы очень любезны, с удовольствием этим воспользуюсь!


Я посмотрела фотки на сайте Марии Николаевой, мне Сингх понравился. Серьезный такой дядька, вызывает доверие (показано, как с учениками много возится, и т.д.) Вы у него не занимались, часом? Он в Радж Палас проводит занятия, я так поняла?

Сорри, что много вопросов. Сами напросились.

Я всегда уважаю чужое мнение. У каждого своя правда, сколько людей, столько и мнений. Если Вам хочется верить, что падмасана обязательна - верьте.

Полистал тему, и, извините что вклиниваюсь, но хотелось бы отметить некоторую подмену понятий. Она имеет место не только в этой теме, но и вообще в "массовом сознании". Западном главным образом.

И заключается в том что, хатха-йогу стали называть "йогой", и даже не изначальную хатха-йогу, а ту по большей части профанацию которую преподают в йога-центрах по всему миру. Так вот, надо заметить, что йога как разнообразная система методов внутреннего развития существовала и до появления одного из многих ее видов - хатха-йоги. Более того, как самостоятельный вид хатха-йога была крайне мало распространена и служила главным образом как подготовительная стадия в Раджа-йоге, особенно после того как эти методы были систематизированы Патанджали. И ставить знак равенства между йогой и хатха-йогой это примерно также как называть спорт вообще лишь одним из его видов, например шахматами. Забыть о тяжелой атлетике или борьбе и называть все шахматами. Йога, в своей сути и в своем изначальном значении - это та или иная методика достижения единства с Божественным. С тем что Магомет называл Аллахом, а Христос Отцом. В Индии с древних времен было разработано и опробовано множество методов практического достижения этой цели, эти методы развивались, проверялись и перепроверялись с научной педантичностью. И открывались новые. И делалось это еще до появления религий на Западе, когда в Европе еще "рисовали быков на стенах пещер" (с). Одной из таких методик была хатха-йога, где инструментом достижения было тело. Били разработаны методы очищения инструмента (т.е. в данном случае тела), открытия его скрытых возможностей, но все это было только подготовкой к цели - познанию Божественного. Но хатха-йога, как метод, вследствие ряда причин не получил большого распространения в своем изначальном виде. Именно поэтому среди величайших духовных гуру Индии, которые все были великие йогины, по сути нет ни одного хатха-йогина. Никто из них не применял асаны и даже пранаяму как основной метод достижения, а большинство, вообще к этому не при касались. Именно поэтому есть учителя хатха-йоги, как Айенгар и другие, но никто не отностися к ним как к духовным гуру, никто не ставит их вряд с Вивеканандой или Шри Ауробидно или Чайтаньей, потому что это именно учителя того что осталось от хатха-йоги, а не духовные учителя, не гуру.

Это во-первых.

А во-вторых, даже то что сейчас распространилось под видом хатха-йоги, в сравнении с изначальной хатха-йогой является на 99% профанацией. Потому что это преподносится прежде всего и главным образом как некий метод оздоровления, а в изначальной хатха-йоге оздоровление и совершенствование тела было лишь первым шагом, средством на пути, а никак не целью. В этом смысле даже его святейшество Айенгар - не хатха-йог до конца, а лишь распространитель того что от нее осталось.

Вот собственно. Но сразу хочу заметить что я не только не имею ничего против хатха-йоги и широкого ее распространения - но и всячески за это, даже в том, почти физкультурном виде, в котором это по большей части происходит. Я лишь за то чтобы вещи называли своими именами. Йогу - йогой; жалкие, искаженные, но очень полезные для здоровья остатки древнего знания - именно остатками. Но никак не "йогой".

Someone Спасибо. Полностью с Вами согласен. Дело в том, что длительное занятие хатхай-йогой слишком укрепляет астральное тело и проявить высшие способности при этом проблематично. Это настоящий тормоз в дальнейшем совершенствовании человека, поэтому хатха-йога нужна лишь на начальной ступени, а зачастую не нужна вообще. Ещё раз спасибо.

Наоборот, спасибо. Я сейчас только-только начинаю разбираться во всем этом и для меня любая информация (особенно компетентная ) ценна.

Меня в йоге главным образом интересует не "физкультура", а духовная составляющая (и физические методы, соответственно - средство, а не цель). В процессе своих поисков натолкнулась на биографию Свами Шивананды. Прочла с невероятным трепетом и восторгом! Всерьез заинтересовалась Шивананда йогой - имено в силу большой духовной "созвучности". Насколько я поняла, в этой системе хатха-йога используется как раз как подготовительная стадия в Раджа-йоге. Я верно поняла? (ну, с чего-то же надо начинать? ) А Айенгар меня что-то не очень привлекает....

Тогда можно еще почитать Вивекананду, "Путешествие сознания" или вот, про Бабаджи. Это так, на вскидку. Вообще, сейчас литературы по этой теме много в свободном доступе.


Мне представляется все несколько иначе. Мне кажется что как раз те кто не готовы реально заняться изменением себя, настоящей духовной практикой, по настоящему погрузиться в это, как раз они и увлекаются хатха-йогой, потому что какие-то отблески духовной практики там присутствуют. И ничего плохого в этом нет, каждому свое. Правда при этом они начинают говорить, что вот, мол, тело нужно подготовить к духовным занятиям, а то так вредно. Это конечно чушь полная. Это сознание не готово, а не тело. Хотя, на мой взгляд, чем тело здоровей и крепче, тем лучше и для "духовности". Вот только необходимым условием это не является.

Меня тоже, но по мне так такие как Айенгар, Сидерский и прочие, в совершенстве овладевшие асанами, пранаямой и некоторыми способами сосредоточения ума - это все замечательные люди. Достаточно посмотреть как они владеют своим телом - это большое достижение. Вот только в изначальным смысле йогами их назвать трудно. Но тут ничего не поделаешь, все что распространяется в массовое сознание - девальвируется, и йога не исключение. Те, кому надо поймут А если девальвация зайдет слишком далеко, или уже зашла,тогда что поделаешь, будем называть их йогами, а реальных йогов как-то по-другому, мудрецами например, или риши

Многообразие путей

Йога предлагает несколько методов достижения чистоты ума, каждый из которых имеет свои особенности. В одной только Бхагавад-гите упомянуто восемнадцать разных форм йоги. Я буду говорить о девяти. Это джняна-йога, бхакти-йога, мантра-йога, раджа-йога, карма-йога, крийя-йога, тантра-йога, кундалини-йога и хатха-йога.

Джняна-йога

Джняна означает «знание». Джняна-йога — это поиск истинного знания. По традиции, этот поиск начинается со слушания слов учителя, объясняющего ученикам древние тексты по йоге. Затем следуют размышление, дискуссии с другими людьми и прояснение непонятных мест, что постепенно приводит к осознанию истины и слиянию с ней.

В основе джняна-йоги лежит представление о том, что все знание скрыто внутри нас — мы только должны найти его. «Йога-сутры» говорят, что, как только ум освобождается от пут авидьи, джняна возникает спонтанно. До этого знание скрыто внутри и поэтому недоступно для нас. Состояние истинного понимания — это не что иное, как самадхи. Путем к самадхи является дхьяна.

Бхакти-йога

Слово «бхакти» происходит от корня бхадж — «служить». Однако здесь имеется в виду служение не человеку, а высшей силе. Эта идея разбиралась в связи с концепцией «ишварапранидхана».

В бхакти-йоге мы всеми средствами служим божественному существу, которое является высшим источником помощи и руководства. На пути бхакти-йоги мы посвящаем высшей силе все свои мысли и действия. Во всем, что мы видим, в каждом человеке мы узнаем Бога — истину. Все свои поступки мы совершаем с убеждением, что служим Богу. Внутри нас всегда звучит его имя. Мы медитируем на него. Мы ходим в его храмы. Мы полностью преданы ему. Такова бхакти-йога.

Мантра-йога

Мантра может состоять из одного слога (например, рам), из нескольких слогов или из целой строфы. Одно из наиболее часто употребляемых определений мантры — «нечто, защищающее того, кто это получил». Это «нечто» нельзя найти в книге или купить.

По традиции, мантру дает учитель, причем именно тогда, когда точно знает, что ученику она необходима. Этого можно ждать годы.

При другом способе передачи мантры можно поначалу получить некоторые результаты, но они будут недолговечны. Мантра получает свое особое значение и силу благодаря методу, по которому она составлена, и способу передачи. Мантра часто связана с особым образом, реальным или воображаемым, который визуализируется при ее повторении.

Если мы осознаём смысл мантры и регулярно повторяем ее так, как нас научили, то мантра-йога может привести к такому же результату, как джняна-йога и бхакти-йога.

Раджа-йога

Слово раджа переводится как «царь». В контексте раджа-йоги оно означает царя, всегда пребывающего в состоянии просветления. Царь символизирует нечто внутри нас, находящееся за пределами нашего обычного представления о себе. «Раджа» может также указывать на божественное существо или силу, упомянутую в связи с бхакти-йогой.

Раджа-йога часто описывается как путь к признанию существования Ишвары. В этом контексте царь, к которому относится слово «раджа», — это Бог, Ишвара. В Ведах слово «раджа» применительно к Ишваре употребляется многократно.

Для тех, кто не хочет связывать это слово с Ишварой, существуют другие определения раджа-йоги. Можно сказать, что царь есть в каждом на нас. В данном случае речь идет о пуруше. Этот внутренний царь обычно скрыт от нас нашей повседневной деятельностью (Прим. О таком человеке в народе говорят: «Без царя в голове».).

Его скрывает работа ума, который мечется из стороны в сторону, увлекаемый чувствами, воспоминаниями и фантазиями. Разумеется, то, что скрывает пурушу, — это авидья, из-за которой многие из нас даже не знают о его существовании. Когда процесс обращается вспять и ум становится хозяином чувств, приходят ясность и покой, и пуруша может занять место, которое предназначено ему по праву.

Кто бы ни был царем - пуруша или Ишвара, в любом случае раджа-йога - это йога, в которой царь занимает свое законное место. В «Йога-сутрах» сказано, что когда в уме больше нет волнения, пуруша раскрывается и видит. Это раджа-йога.

Карма-йога

Карма - это действие. В Бхагавад-гите карма-йоге отводится центральное место. Там утверждается, что все, что мы можем в жизни, — это действовать, но мы не должны зависеть от результатов своих действий. Не следует разочаровываться, если результаты наших усилий не оправдывают ожиданий, потому что сами наши действия часто несовершенны. На самом деле, наше поведение не должно основываться ни на каких ожиданиях, потому что мы никогда не можем быть уверены в результатах своих действий. Мы не должны ставить себе в заслугу свои успехи, потому что совсем не обязательно, что дела идут хорошо именно благодаря нам, точно так же как мы не всегда лично виноваты в своих неудачах. Кроме того, вполне вероятно, что завтра мы увидим те же вещи в ином свете. Мы должны полностью погружаться в деятельность, а остальное оставлять на милость Бога, ничего не ожидая. Таково определение карма-йоги, которое дает Бхагавад-гита. Оно перекликается с определением ишварапранидханы во второй главе «Йога-сутр»(2.1).

Крийя-йога

Есть много определений крийя-йоги. В «Йога-сутрах» она описывается как все

разнообразие практик, применяемых в йоге. Фактически, все доступные нам йогические техники являются крийя-йогой. «Йога-сутры» называют три аспекта, совокупность которых можно считать определением крийя-йоги: тапас, свадхьяя и ишварапранидхана.

(В комментарии Вьясы к сутре 2.1 сказано: «Ишварапранидхана — это посвящение всех наших действий Богу и отказ от стремления к плодам своих дел»).

Тапас включает в себя такие практики, как асаны и пранаяма, помогающие нам устранить блоки и напряжения (как физические, так и психические).

Свадхьяя — это исследование, постановка вопросов, интроспекция.

А ишварапранидхана, как было объяснено выше, — это действие, в основе которого не лежит стремление к получению определенного результата. Если наша практика объединяет эти три аспекта, значит, мы на пути крийя-йоги.

Хатха-йога, кундалини-йога и тантра-йога

Если мы хотим понять хатха-йогу, кундалини-йогу и тантра-йогу, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию кундалини. Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с кундалини, состоит в том, что в теле есть определенные каналы (нади), через которые прана может входить в тело и выходить из него. Количество нади очень велико, но в связи с кундалини нам нужно знать о трех самых главных: иде, пингале и сушумне. Все три проходят вдоль позвоночника. Сушумна идет прямо по позвоночному столбу, в то время как ида и пингала пересекают его в нескольких местах.

Канал «ида» проходит через левую ноздрю, а канал «пингала» - через правую. У них есть другие названия: ха и тха. Это два слога, из которых составлено слово «хатха».

Ха представляет канал «ида» и прохладную энергию Луны (чандры), а тха представляет канал «пингала» и горячую энергию Солнца (сурьи). В теле есть шесть точек пересечения нади, называемых чакрами. На рисунке показано расположение чакр на центральной оси, проходящей через позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше основания корпуса и у основания позвоночника.

В идеале, прана беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда, когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно прана не может попасть в сушумну; она течет только через ида-нади (ха) и пингала-нади (тха), но даже там ее часто недостаточно. Когда прана получает возможность войти в сушумну, тогда прана потоков ха и тха сливается (достигается йога), поэтому процесс достижения этого состояния называется хатха-йогой.

Сушумна (центральный канал) считается идеальным путем для праны. Если прана течет по центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу.

Когда я говорил о цели и результатах пранаямы, я сказал, что состояние, в котором прана вытекает из тела, указывает на господство авидьи. Таким образом, на состояние ума напрямую влияет то, как и где протекает по телу прана. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно праны, если блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то прана рассеивается вне тела, и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление праны в теле, напротив, приносит внутренний покой и истинное понимание.

Обычно прана не может свободно протекать по сушумне, так как этот канал чем-то заблокирован. Символом этого препятствия является свернувшаяся змея — кундалини.

С концепцией кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в сушумну, — это не кундалини, а просто прана. Многие книги утверждают, что по сушумне поднимается именно кундалини, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то кундалини сгорает, освобождая дорогу пране. ( «Йога Яджнявалкья» 12.11-16.)

Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу. Даже когда кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать сушумну.

Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что кундалини — это один из способов изображения того, что мы называем авидьей. Как авидья может обрести огромную силу и не позволять нам видеть пурушу, точно так же кундалини способна заблокировать течение праны и не позволять ей подниматься по сушумне. Момент сгорания кундалини — это момент уничтожения авидьи. После этого прана получает возможность войти в сушумну и начинает медленно подниматься вверх. Хатха-йога можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором прана, друг пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее кундалини, мы говорим о практике кундалини-йоги. Если в центре внимания находится устранение разрыва между ха и тха, то это называется хатха-йогой.

И наконец, термин «тантра-йога» можно использовать применительно к практике йоги, основанной на кундалини. Тантра-йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути праны. Практика тантра-йоги имеет свои отличительные особенности. Слово тантра переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В тантра-йоге внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса.

"— Когда ум беспокоен, джняны (знания) нет. Термины «ха» и «тха» используются для описания крайних положений колеблющегося ума. Когда прана течет только по каналам «ха» (ида) и «тха» (пингала), это говорит о том, что ум беспокоен и мечется из одной крайности в другую. А течение праны по сушумне символизирует ясный, спокойный ум. Поэтому джняни — это тот, чья прана течет по сушумне. У других людей течение праны еще ограничено двумя противоположными нади — ха и тха. Нас не должно смущать то, что разные школы йоги описывают один и тот же процесс по-разному. Многие из этих вещей очень ясно и понятно объяснены в «Йога-сутрах», но в них не упоминается ни ха, ни тха. «Йога-сутры» рассматривают эти вопросы с фундаментальных позиций, показывая, что на самом деле между всеми этими концепциями нет принципиальных различий. Все это в первую очередь вопрос состояния ума.

Когда что-либо происходит в уме и вызывает в нем изменение, это сказывается на всем человеке, в том числе, на теле и на всяком физическом опыте. Это основа «Йога-сутр», которые являются великим руководством для тех, кто хочет понять все эти вещи более глубоко.

Люди часто спрашивают меня, преподаю ли я асаны, и когда я отвечаю «Да», они говорят: «А, Вы преподаете хатха-йогу!» Если я говорю о «Йога-сутрах», они восклицают: «О, Вы раджа-йог!» А если я говорю, что я декламирую Веды, они комментируют: «Понятно, это мантра-йога!» Если я просто скажу, что занимаюсь йогой, они не будут знать, что со мной делать. Многие люди хотят на все наклеивать ярлыки.

К сожалению, классификациям стало придаваться слишком большое значение, и это создает впечатление, будто между различными формами йоги существуют принципиальные различия. Но на самом деле все они заняты одним и тем же, только смотрят на это с разных сторон. Если мы будем всерьез придерживаться одного направления, оно проведет нас по всем путям йоги. "

Из книги "Сердце йоги" Т.К.В. Дешикачара

Ребята, всё это уже давно обсуждалось. И опять это переходит в нелепый спор, по поводу "Какая йога" лучше? (Из разряда "Какая религия лучше" и т.д.)

Честно говоря, смешно слушать.

Тема называлась"Где лучше заниматься йогой?"

Я очень прошу вас, не уходите от темы. Ненужно критиковать то, чего вы ещё не достигли. Будьте мудрее и соблюдайте спокойствие. Не навязывайте своего мнения другим. Наблюдайте.

Знание и понимание приходит с опытом. Не создавайте себе кумиров, всё переменчиво.

Желаю вам мирных бесед.

ИМХО:

Часто на форумах или в любых обсуждениях по жизни, поднимается вопрос веры. Кому верить?

Кто-то утверждает одно. И при этом приводит ссылки на авторитетные источники. Кто-то - совершенно противоположное. И тоже подтверждает свои утверждения научными данными.

От такого изобилия информации человек впадает в цинизм. И от веры ничего уже не остаётся.

Кто-то уже ни во что не верит, а кто-то становится фанатиком. Это уже по-страшнее будет.

Что же такое вера?

Это убежденность, уверенность в чём-либо. Это готовность признать чего-либо, как истинное.

А истину, невозможно описать словами. Любая попытка это сделать уводит от неё.

Получается не истина, а её описание. Т.е., просто чья-то очередная точка зрения.

Любое описание действительности - это лишь та информация, которая может быть либо вредна, либо полезна, в какой-либо ситуации.

Знания не нуждаются ни в какой вере.

Вопрос веры - это выбор каждого человека.

Нужно быть прежде всего, знающим, ведающим человеком.

Человек знания никогда не будет никого ни в чём убеждать. Потому что он живёт в гармонии с окружающим его миром и не ограничивает себя только одной точкой зрения.

Он ничего не отрицает. Этот человек принимает мир таким, какой он есть, и при этом он постоянно развивается и находится в поиске.

Информация - сведения об окружающем мире и протекающих в нём процессах, воспринимаемые человеком или специальными устройствами.

Знание - это непосредственное постижение действительности. Знать - значит испытывать, переживать самому.

Ведать - глубоко постигать реальность.

Someone, каждый верит в то, что ему удобнее верить.

И каждый прав по-своему.

Ага, все кто пытались выразить Истину словами оказывается просто уводили от нее. Будда, Кришна, Христос... Это были просто перевоплощения Сусанина Хотя их можно понять: тогда же не было этого форума, они не могли читать посты Наталики, так что откуда им было знать что они поступают нехорошо?

И разницы между газетной статьей и Ведами или Библией тоже нет. Это просто "очередная точка зрения"