Классификация осознанности
У осознанности есть много аспектов или измерений. В Сатипаттхана-сутте (Проповеди об основах внимательности) Будда выделяет четыре основы внимательности, такие как:
1. Внимательность к телу
2. Внимательность к ощущениям
3. Внимательность к уму
4. Внимательность к реальности
Сангхаракшита расширил эту традиционную формулировку, выделяя то, что он называет Четырьмя измерениями осознанности, которые таковы:
1. Осознанность по отношению к вещам, или физическому окружению
2. Осознанность по отношению к себе, что включает
а) Осознанность по отношению к телу
б) Осознанность по отношению к ощущениям
c) Осознанность по отношению к мыслям
3. Осознанность по отношению к другим людям
4. Осознанность по отношению к реальности1. Осознанность по отношению к физическому окружению
Многие люди замечают, что, когда они начинают медитировать, они становятся более осознанными к миру вокруг них и что это в огромной мере обогащает их удовольствие от жизни. Трава, деревья, постоянно меняющееся небо, даже городской пейзаж, сотканный из зданий, инженерных сооружений и искусственного света – все начинает наполняться новой ясностью, очевидностью и красотой. Мир, в котором мы живем, очень красив, но обычно многие из нас слишком отвлечены и заняты, чтобы обращать на это внимание. Учиться обращать внимание на мир и находить в нем удовольствие – одна из величайших услуг, которые мы можем оказать себе. Медитация помогает в этом, но нам также нужно применять нашу возвышенную осознанность в рутине нашей повседневной жизни. В некоторой степени это просто вопрос того, чтобы принять решение обращать внимание. Нам нужно научиться смотреть на мир, обонять мир, прислушиваться к миру, чувствовать мир и даже пробовать его на вкус. Чтобы сделать это, нам может потребоваться посвятить этому какое-то время – отвести место для прогулки, вместо того, чтобы скорейшим образом добраться от точки А до точки Б, и т.д. Нам, возможно, также понадобится сдерживать нашу склонность к отвлечению себя искусственными вливаниями или вовлечению в наши внутренние фантазии и сны наяву.2. Осознанность по отношению к себе
а) Осознанность по отношению к телу
Это часть из того, что Будде пришлось сказать о развитии осознанности к телу: «Вот монах... сидит со скрещенными ногами, держит тело прямо, установив присутствие осознанности. Осознанно он вдыхает, осознанно он выдыхает. Он упражняет себя в мысли: «Я буду вдыхать, осознавая все тело. Он упражняет себя в мысли: «Я буду совершать выдох, осознавая все тело. Идя, он знает, что он идет, стоя, он знает, что он стоит, ложась, он знает, что ложится. Какое бы положение ни принимало его тело, он знает, что оно таково, каково оно есть.
Уходя или возвращаясь, он ясно осознает, что он делает; смотря вперед или назад, он ясно осознает, что он делает; нагибаясь и выпрямляясь, он ясно осознает, что делает; неся свое одеяние и чашу, он ясно осознает, что делает; принимая пищу или напитки, жуя и смакуя пищу, он ясно осознает, что делает; выделяя экскременты или мочу, он ясно осознает, что делает; ходя, стоя, сидя, засыпая и пробуждаясь, говоря или оставаясь в молчании, он ясно осознает, что делает».
Практикуя таким образом, мы можем достичь значительных результатов, которые невозможно представить себе, пока мы не пережили это на опыте. Тело наполняется осознанностью, процессы ума успокаиваются, внимание уводится от беспокойной болтовни беспорядочного ума и вместо этого утверждается в осознанности нашего физического существования, что позволяет нам ощущать изящество даже в самых простых действиях. Мы также начинаем ценить по-новому мир вокруг нас: осознанность по отношению к телу и осознанность по отношению к окружающему миру, кажется, идут рука об руку, поскольку и то, и другое усмиряет наш внутренний диалог.
Так, большая внимательность к телу приносит плоды сама по себе, но это также основание, на котором мы выстраиваем все другие аспекты внимательности. Когда наша осознанность основывается на нашем действительном физическом опыте, у нас есть прочный якорь, который позволяет нам стать более осознанными в наших внутренних ментальных процессах, не попадая в их ловушку и не увлекаясь вслед за ними. Но когда мы не пребываем «в нашем теле», у нас нет прочной основы, и нам слишком просто потеряться в чисто умственном мире быстротечных мыслей, чувств, воображения и беспокойства.
Участие в ретрите по медитации может помочь нам стать более осознанными по отношению к нашему телу. Мы также можем взращивать внимательность к телу в нашей повседневной жизни, например, ходя и принимая пищу осознанно, а не отвлекая себя от физического переживания, одновременно слушая музыку или читая. Любой вид физических упражнений может помочь, если выполнять их в правильном расположении ума. Йога и тай-цзи разработаны специально, чтобы помочь в осознанности по отношению к телу, и особенно полезны.
б) Осознанность по отношению к ощущениям
Слово «ощущение», как его использует Будда в данном контексте, не означает эмоцию, оно относится к тому, что на пали называется «веданой». Ведана означает мгновенную реакцию приязни или неприязни, которая у нас проявляется, когда любое воздействие оказывается на наши чувства. Согласно тому, дает ли это нам приятную или неприятную ведану, мы пытаемся ухватиться за различные части нашего опыта или отвергнуть их. Наши веданы проистекают из нашей прошлой обусловленности, и часто они не связаны ни с каким объективно хорошим или плохим качеством, внутренне присущим самой вещи или переживанию – почему одному человеку должно нравиться клубничное мороженое или дождливая погода, если другой это ненавидит?
Когда наши реакции на веданы управляют нашей жизнью, мы живем в том, что иногда в шутку называют «собачьим сознанием»: подобно собаке, которая пускается в погоню за запахом, который ей нравится, сторонясь того, который ей не нравится, и бегает так, не имея никакой определенной цели. Автоматическое и бессознательное реагирование на наши веданы – вот то, что удерживает нас в ловушке наших старых моделей поведения, основанных на этих реакциях. Разрыв между веданой и нашей реакцией – точка нашей свободы, где мы можем избежать прошлых моделей и обрести свободу действовать новым и творческим образом. Это становится возможным лишь тогда, когда мы осознаем наши веданы, не реагируя на них, поэтому внимательность по отношению к ощущениям в этом смысле является ключевой частью наших усилий по освобождению себя.
Сангхаракшита также использует слово «ощущение» в более широком смысле, включающем эмоции. Осознанность по отношению к эмоциям – важная часть в том, чтобы стать сознательным, самостоятельным человеческим существом, живущим, используя весь потенциал сердца, равно как и головы. Если мы не осознаем свои эмоции, они имеют склонность управлять нами, и у нас по существу не остается никакого сознательного выбора. Мы все встречали людей, которые говорят, что не гневаются или не возмущаются, в то время как язык тела и тон голоса целиком и ясно показывают, что это не так. Возможно, это крайние случаи, но большинство из нас может извлечь пользу, став более осознанным по отношению к основополагающим эмоциям, которые нами движут.
Когда мы становимся более осознанными в отношении нашей эмоциональной жизни, у нас появляется больше выбора в том, как выражать наши чувства. Это может начаться для нас просто с того, что мы откажемся выражать вредоносные эмоции, особенно когда мы будем знать, что это не поможет. Но по мере углубления нашей практики внимательность к ощущениям начинает оказывать более глубокое воздействие, преображая наши эмоции таким образом, что наши переживания становятся все более и более позитивными. Уже само то, что мы становимся осознанными по отношению к нашим эмоциям, оказывает преображающее действие: наши неискусные эмоции постепенно растворяются, а искусные эмоции становятся сильнее и тоньше.
в) Осознанность по отношению к мыслям
Часто наша голова забита мысленной болтовней. Мы постоянно строим планы на будущее, сожалеем о прошлом, беспокоимся о том, что думают другие, воображаем, что вот-вот случится, создаем фантазии, делаем предположения о других людях и их мотивах и т.д. Этот постоянный поток мыслей оставляет нам мало времени на покой ума или наслаждение миром вокруг нас. И что хуже всего, мы часто принимаем наш умственный диалог совершенно всерьез, отождествляемся с ним, и то, что началось как секундная мысль, становится целостной фантазией, которую мы принимаем за реальность и которую затем проигрываем в мире.
Но на самом деле большинство наших мыслей – своего рода погода ума: они приходят и уходят в зависимости от условий в прошлом. Нам не обязательно относиться к ним так серьезно, отождествляться с ними или вкладывать в них энергию. Если вместо этого мы можем поддерживать ясную осознанность по отношению к нашей погоде ума, мы сделали первый шаг в освобождении от этого. Как и в случае с чувствами, осознанность по отношению к мыслям обладает преображающим воздействием. По мере того, как мы учимся наблюдать свои мысли от момента к моменту, сначала в медитации, а затем также и в повседневной жизни, мы замечаем, что поток умственной болтовни часто замедляется или вообще прекращается. Это может быть глубоко обновляющим переживанием, которое идет рука об руку с глубоким ощущением покоя. Мы также становимся более способными оценивать наше мышление, отсеивая истинное и объективное от того, что просто неверно, затуманено негативными эмоциями или основано на чистом предположении. Мы становимся более способными сознательно направлять наше мышление, чтобы мы могли размышлять об избранном объекте более эффективно и сосредоточенно, а не просто перескакивать с одной мысли на другую. И мы можем также обнаружить, что по мере того, как успокаивается наше искусственное мышление, мы обретаем способность думать на более глубоких уровнях, так что мышление и ощущения переплавляются с высшими способностями, и наши интуитивные озарения становятся более частыми и достоверными.3. Осознанность по отношению к другим людям
Обычно большинство из нас не слишком осознанно относится к другим людям в их полноте, как к существам, которые чувствуют и переживают столь же глубоко, как и мы, обладают целым миром внутри себя, как и мы, и которые в любом отношении столь же важны, как и мы. Кроме тех немногих, с которыми мы близки, мы часто рассматриваем людей почти как объекты, которые либо существуют для нашего удобства – чтобы вести наш автобус или готовить наш обед, либо не представляют для нас никакого интереса. Один из способов изменить этот недостаток осознанности – просто уделять внимание людям, что подразумевает, что мы видим их: их лица, их глаза, язык их тела. Когда мы действительно уделяем внимание людям, мы начинаем видеть их теми, кем они являются, полноправными человеческими существами. Нам также нужно приложить усилия, чтобы уделять внимание близким, использовать наши чувства и воображение, чтобы знать, что они чувствуют, сопереживать им и знать их потребности. До тех пор, пока мы не осознанны по отношению к другим людям, мы не можем почувствовать к ним метту, не можем взаимодействовать с ними.4. Осознанность по отношению к реальности
В традиционных текстах это часто описывается в терминах связывания наших переживаний с буддийскими представлениями, такими, как Четыре благородные истины. Это может позволить нам прорваться через наши обычные истолкования событий и рассматривать вещи в свете, более близком к истине. Например, если мы пытаемся оставаться внимательными к факту быстротечности, то мы увидим мимолетность и изменчивость везде, и наша омраченная тенденция истолковывать мир в терминах прочных постоянных «вещей» будет подорвана. Мы можем также освободиться от некоторой части нашего беспокойства и негативных состояний: когда на нашей машине появится вмятина или мы заметим седые волоски, это, возможно, не покажется таким ужасным или удивительным в контексте космоса, который весь – один грандиозный процесс трансформации!