|
Отрывок из будущей книжки
Опустошить чашу
Мудрый, забывший все цепи этого мира,
Не участник обычных здесь словопрений,
Так легко возникающих всегда;
Успокоенный среди беспокойных,
Он не хватается за учения, которые принимают другие, –
Все они безразличны ему.
Принятие и отпускание – так в двух словах можно описать Его. Ему признаются порою в ужасных вещах, но он никого не осуждает: никаких обвинений, никаких упреков... «Отпусти! Дай этому быть!» - вот что чаще всего слышать студенты от Бханте. Счастье или боль, красота или уродство, успех или нищета, легкость в медитации или неспособность достичь самадхи - «отпусти, отпусти, отпусти»... Мы не можем контролировать ничего в этом мире – наше тело нам не принадлежит, даже наше тело – как же можно хотеть контролировать что-то вовне?
Полные планов и ожиданий, мы едем в Азию, начинаем медитировать, посещать ретрит за ретритом, соблюдать обеты и учить Типитаку, глядя свысока на тех, кто не понимает этого... Всегда в состоянии борьбы, беспокойства, желания достичь чего-то...
... Бханте, я вернулась в город и, лишь дверь Кандубоды захлопнулась за мною, я потеряла все свое счастье и спокойствие!
Бханте неожиданно лучезарно улыбается: «Я очень рад!»
?????
«Я очень рад, - как ни в чем ни бывало продолжает он, - что ты потеряла блаженство. На самом деле оно не потеряно – оно всегда в тебе, внутри, но человек, который практикует випассану, никогда не будет тосковать о потере самадхи. Он знает, что все непостоянно: счастье приходит и уходит. Привязанность к самадхи означает, что ты делаешь из него нечто ценное. В одной сутте больной бхикку Ассаджи жалуется Будде, что потерял возможность достигать самадхи из-за своего недуга, а Бхагаван в ответ спрашивает его: «Разве я когда-нибудь учил тебя, что задача святой жизни – достичь сосредоточения?» (в Индии во все времена самадхи часто было средоточием, вершиной духовных достижений).
Далее он спрашивает его о том, является ли форма постоянной или непостоянной...сознание...чувство....восприятие...намерение... Будда разворачивает сознание дост. Ассаджи от сожалений об утраченном созерцании – в сторону випассаны, и тот достигает араханства».
Неумение отпускать становится камнем преткновения для медитатора – не в малой степени это относится к разного рода идеям и концепциям – связанным не только с миром, но и с медитацией. Прочитав Сутта-Питаку, Абхидхамму, Винаю, комментарии, человек может возгордиться и начать считать себя великим ученым и даже начать обучать других. Это происходит в Азии, Европе и даже в России – не имеющие никаких практических достижений, люди кидаются наставлять, продвигать свои идеи.
Вы часто говорите о том, что учить людей становится все сложнее...
Сегодня невероятно тяжело учить людей. Они приходят уже со своими убеждениями.
Очень сложно наставлять тех, кто постоянно меняет учителей и медитационные центры.
Я не заставляю их уехать, но и не прилагаю никаких усилий. Так или иначе они опять уедут и пойдут к другим учителям - это трата времени для меня. Я позволяю таким людям остаться, это кусала, это полезно, как бы то ни было. Я не говорю им, что они ошибаются, что действуют плохо, чтобы не расстраивать. Лучше промолчать: пусть они продолжают идти так, как они идут. Но это не тот ясный и прямой путь, который открыл нам Будда.
Есть такой вид пауков в Шри Ланке – они вроде бы все время двигаются, но, оставив их в углу утром, вечером ты обнаружишь их точно в том же месте, они ходят по кругу. Большинство йоги сейчас – такие же пауки: они ездят на ретриты год из года и, казалось бы, проявляют сильную активность, но не добиваются никаких результатов, оставаясь все в том же «углу».
Если йоги сумеет построить терпение, понимание и толерантность, он с легкостью сможет достичь джхан и Пути, однако, увы, чаще всего мы наблюдаем совершенно обратный процесс. Полные самомнения, медитаторы заявляют мне: «Я практикую випассану», «Моя медитация протекает исключительно прекрасно», или: «Я ощущаю великую гармонию со Вселенной!»
Все это – пустые разговоры, которые только разочаровывают учителя: крайне тяжело наставлять такого высокомерного йоги. В действительности, почти все желающие медитировать люди имеют потенциал продвигаться по Пути – редко можно встретить абсолютно безнадежные случаи.
Есть такая дзенская притча, что Нан-ин, японский учитель дзен, живший в принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.
Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: «Что Вы делаете?!"
" Так же, как эта чашка,- отвечал Нан-ин,- Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?»
Так вот: необходимо опустошить свою чашу и идти к учителю. Тогда он будет наслаждаться, обучая вас. А вот пытаться изменить чью- то практику, направить ее в другое русло - это очень тяжелое, неблагодарное занятие.
Некоторые йоги имеют прекрасные заслуги, очень сильную положительную камму, и я знаю, что они способны достичь успеха очень быстро, за месяц. А они тратят годы, десятки лет, не достигая ничего. Иногда за всю жизнь они так и не вступают на правильный Путь. Все это совершенно не связано с каммой и даже с самими йоги - это вина отдельных учителей, которые приносят ученикам вред, потому что они не знают Дхаммы.
|
